Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

في المدن الصاخبة في إندونيسيا، تدور معركة هادئة ولكنها عميقة حول من يملك حق تقرير الغرض من الشوارع العامة. لعقود من الزمن، لاحظ علماء الاجتماع تحولاً عالمياً حيث عادت الدين، الذي كان يُدفع سابقاً إلى الزوايا الخاصة في المنازل والكنائس، إلى قلب الحياة العامة. هذا العودة لا تتعلق فقط بزيادة إيمان الناس؛ بل بتواجدهم الجسدي في المساحات التي يسير فيها الجميع، ويتسوقون، ويقودون سياراتهم. وفي إندونيسيا، موطن أكبر عدد من المسلمين في العالم، أدى ذلك إلى نوع جديد من الصراع. إنه صدام بين طريقتين مختلفتين تماماً في رؤية العالم: إحدى الرؤيتين، التي يتبناها القادة الدينيون والمسؤولون الحكوميون، ترى المدينة كخريطة منظمة بعناية حيث تنتمي الأنشطة المقدسة إلى أماكن محددة، نظيفة وهادئة مثل المساجد. والرؤية الأخرى، التي تتبناها المجموعات الشعبية، ترى الشارع نفسه كلوحة يمكن تحويلها إلى مكان مقدس ببساطة من خلال ملئه بأشخاص مصلين ومنضبطين. إن فهم هذا الاحتكاك يساعدنا على رؤية كيف تتفاوض المجتمعات الحديثة على الحدود بين النظام والشغف، وكيف يتم إعادة كتابة السلطة في تعريف "الصح" و"الخطأ" في الوقت الفعلي.

وصلت هذه القصة إلى ذروتها في مقاطعة بانتن بإندونيسيا، خلال شهر رمضان المبارك عام 2022. حيث اجتاحت الشوارع حركة تسمى "التدارس في الطريق"، حيث اصطف آلاف المسلمين على الأرصفة العامة لتلاوة القرآن معاً. بالنسبة للمشاركين، كان هذا فعلاً من أفعال "السيادة" أو الدعوة العامة، وهي وسيلة لجعل إيمانهم مرئياً ولإعلان ملكية الحيز الحضري كـ "أرض قرآنية". ومع ذلك، أصدر الفرع المحلي لمجلس العلماء الإندونيسي (MUI)، وهو أعلى مجلس للعلماء في البلاد، حكماً رسمياً (فتوى) ضد هذه الممارسة. وجادل المجلس بأن قراءة الكتاب المقدس في شوارع متسخة وصاخبة يعرضه لعدم الاحترام والنجاسة الطقسية، مما يجعل هذا الفعل مكروهاً أو حتى محرماً. لقد اعتقدوا أن قدسية النص تتطلب بيئة نظيفة ومسيطر عليها، منفصلة عن فوضى المرور وعوادم السيارات.

وبدلاً من إيقاف الحركة، أشعل الحكم فتيل النزاع. لم يمتثل الناس في الشوارع، بل قاوموا. وجادلوا بأن المجلس منفصل عن الواقع، بل واتهموه بأنه معادٍ للإسلام. تصاعد الصراع ليصبح معركة على الشرعية، حيث تم تحدي السلطة الدينية التقليدية للعلماء من خلال الأعداد الهائلة والوجود المرئي للناس في الميدان. وقد سعى باحثون من جامعة سلطان مولانا حسن الدين الإسلامية الحكومية في بانتن لفهم كيفية حدوث ذلك بالضبط. فقد أجروا بحثاً معمقاً في حالة بانتن، من خلال مقابلة ثمانية شخصيات رئيسية تتراوح بين علماء مسنين ونشطاء شباب، كما اطلعوا على ممارسات مماثلة في الشوارع في مدن أخرى مثل غورونتالو وباتام لمعرفة أوجه المقارنة. كان هدفهم هو رسم خرائط لآليات هذا الصدام: كيف يمكن لمجموعة من الناس استخدام أجسادهم وأصواتهم لتجاوز حكم قانوني رسمي صادر عن أعلى سلطة دينية.

ما وجده الباحثون هو أن تلاوات الشوارع لم تكن عشوائية أو عفوية، بل كانت أحداثاً منظمة للغاية. فالمجموعات من النساء والرجال، غالباً من دوائر دراسة دينية محلية، كانوا ينظمون أنفسهم في صفوف مرتبة ومتناسقة على طول الأرصفة. كانوا يرتدون ملابس متطابقة ويتلون بصوت واحد. لم يكن هذا مجرد عبادة؛ بل كان أداءً مصمماً لتحويل رصيف علماني إلى إقليم مقدس. يصف الباحثون هذا بأنه عملية "جسدية" (Somatic)، بمعنى أن الجسد البشري نفسه يصبح الأداة لتغيير معنى المكان. فعندما تجلس مئات الأجساد المنضبطة على الأسفلت، فهي لا تطلب الإذن لاستخدام المساحة فحسب، بل تعلن فعلياً أن المساحة تنتمي إليها في تلك اللحظة. إن التأثير البصري لهذه الصفوف من البشر، التي التقطت صورها وفيديوهاتها وانتشرت بسرعة على وسائل التواصل الاجتماعي، خلق نوعاً جديداً من القوة. لقد كانت قوة قائمة على الظهور والأعداد، بدلاً من المؤهلات التقليدية أو النصوص القانونية.

حدد البحث طريقتين متضاربتين في التفكير حول المساحة كانتا في حالة حرب مع بعضهما البعض. من ناحية، هناك ما يسميه الباحثون "النقاء المكاني المؤسسي". هذا هو منطق مجلس العلماء ومخططي المدن؛ الذي يرى المدينة كمجموعة من المناطق المتميزة: المقدس ينتمي إلى المسجد، والدنيوي ينتمي إلى الشارع. في هذه الرؤية، الشارع هو مكان لحركة المرور والتجارة، وإحضار الكتب المقدسة إلى هناك يعد خطأً يقلل من شأن الشيء المقدس. ومن ناحية أخرى، هناك "الشعبوية المكانية الأدائية". هذا هو منطق حركة الشارع، الذي يجادل بأن المساحة ليست ثابتة؛ بل تصبح مقدسة من خلال الناس الذين يشغلونها. إذا تجمع عدد كبير من المؤمنين للصلاة، فإن الأرض تحت أقدامهم تصبح مقدسة، بغض النظر عما تقوله الخريطة. يعتمد هذا المنطق على الجسد والحشد، وليس على كتاب قواعد مكتوب.

اكتشف الباحثون أنه عندما اصطدم هذان المنطقان، ضعفت السلطة التقليدية للمجلس الديني ولم تقوَ. حدث هذا من خلال دورة يسمونها "حلقة إزاحة السلطة". أولاً، قامت الحركة بأداء فعلي عام حظي باهتمام هائل. ثانياً، أصدر المجلس الديني حكماً لإيقاف ذلك. ثالثاً، رفضت الحركة الحكم، وصورت المجلس على أنه عدو للشعب. رابعاً، قامت وسائل التواصل الاجتماعي بتضخيم هذا الرفض، مما جعل الحركة تبدو أكثر شرعية من المجلس. أخيراً، تضاءلت قدرة المجلس على التحكم في السلوك المستقبلي لأن الجمهور رأى أنه يمكن تحدي الحكم. كلمات المجلس، التي كانت تعتبر الكلمة الفصل، أصبحت الآن مجرد صوت واحد وسط حشد صاخب. تشير الدراسة إلى أنه في هذه البيئة الجديدة، تُكتسب السلطة الدينية بشكل متزايد من قبل أولئك الذين يمكنهم ملء الشوارع واستحواذ الخيال العام، وليس من قبل أولئك الذين يحملون الألقاب التقليدية.

ومع ذلك، فإن القصة ليست هي نفسها في كل مكان. قارن الباحثون الصراع في بانتن بممارسة مماثلة في مدينة غورونتالو، حيث كانت المواعظ في الشوارع مستمرة منذ عام 1989 دون التسبب في انقسام كبير. في غورونتالو، اعتُبرت الممارسة وسيلة لجمع الجيران وحل التوترات المحلية، ولم تكن هناك سلطة دينية منافسة تحاول إيقافها. أظهر هذا التباين أن الصراع في بانتن لم يكن ناتجاً عن فعل الصلاة في الشارع بحد ذاته، بل عن وجود مشهد ديني منقسم حيث تتصارع مجموعات مختلفة للسيطرة. عندما لا يكون هناك معركة على السلطة، يمكن أن يكون الشارع مكاناً للوحدة. وعندما تكون هناك معركة، يصبح الشارع ساحة معركة.

في نهاية المطاف، تكشف هذه الدراسة أن عودة الدين إلى الحياة العامة في إندوسينيا تحدث بطريقة تختلف عما توقعه العديد من الخبراء. إنها ليست نقاشاً هادئاً وعقلانياً في ساحة عامة، بل هي احتلال فيزيائي للمساحة، مدفوع بقوة الحشد وسرعة الوسائط الرقمية. وتظهر النتائج أن القدرة على تحديد ما هو مقدس لم تعد حكراً على العلماء في مكاتبهم، بل هي أيضاً بيد الناس الذين يمكنهم التجمع، وارتداء ملابس متشابهة، والجلوس معاً على الرصيف، محولين قطعة من الخرسانة إلى بيان إيمان لا يمكن للسلطات تجاهله بسهولة. لقد أصبح الشارع مكاناً تُعاد فيه كتابة تعريف الحقيقة الدينية، صفاً بعد صف من الأجساد.