Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

インドネシアの喧騒とした都市部では、公共の通りが何のためのものであるべきかを誰が決めるのかを巡って、静かではあるが深刻な闘争が行われている。何十年もの間、社会学者は、かつては家庭や教会のプライベートな隅へと追いやられていた宗教が、再び公的な生活の中心へと回帰するという世界的な変化を観察してきた。この回帰は、単に人々がより強く信仰を持つようになったということだけではない。人々が、他の誰もが歩き、買い物をし、車を走らせる場所を、物理的に占拠するようになったことを意味している。世界最大のムスリム人口を抱えるインドネシアにおいて、これは新しい形の紛争を引き起こした。それは、二つの全く異なる世界観の衝突である。宗教指導者や政府当局者が抱く一つの見解は、都市を注意深く整理された地図として捉え、聖なる活動はモスクのような特定の、清潔で静かな場所に属すべきであるというものである。もう一つの見解は、草の根グループが抱くもので、通りそのものを、規律ある祈る人々で満たすことによって聖なる場所に変容させることができるキャンバスと見なすものである。この摩擦を理解することは、現代社会がいかにして秩序と情熱の境界線を交渉しているのか、そして「正しい」ことと「間違っている」ことを定義する権威がいかにリアルタイムで書き換えられているのかを理解する助けとなる。

この物語は、2022年のラマダン期間中、インドネシアのバンテン州で決定的な局面を迎えた。「道路上のタダルス（Tadarus on the Road）」と呼ばれる運動が街に広がり、何千人ものムスリムが公共の歩道に列をなし、共にコーランを朗読した。参加者にとって、これは「シャイア（syiar）」、すなわち公的な布教の行為であり、自らの信仰を可視化し、都市空間を「コーランの地」として主張する方法であった。しかし、インドネシアの最高峰のイスラム学者評議会であるインドネシア・ウラマー評議会（MUI）の地方支部は、この慣習に対して公式な裁定、すなわちファトワ（宗教的見解）を出した。評議会は、聖典を汚れた騒々しい通りで読むことは、聖典への不敬や儀礼的な不浄にさらすことになり、その行為は非推奨、あるいは禁止されるべきであると主張した。彼らは、聖典の神聖さは、交通や排気ガスの混乱から切り離された、清潔で制御された環境を必要とするのだと考えたのである。

この裁定は、運動を止めるどころか、むしろ火に油を注ぐ結果となった。街の人々は従う代わりに、反撃した。彼らは、評議会が世間知らずであり、さらには反イスラム的であるとさえ非難した。紛争は正当性を巡る戦いへと発展し、伝統的な宗教的権威である学者の権威が、地上にいる人々の圧倒的な数と目に見える存在感によって挑戦を受けることとなった。スルタン・マウラナ・ハサヌディン・バンテン州立イスラム大学の研究者たちは、まさにこれがどのようにして起こったのかを理解するために調査を行った。彼らは、高齢の学者から若い活動家に至るまで8人の主要人物へのインタビューを行い、さらにゴロンタロやバタムといった他の都市における同様の街頭慣習と比較検討を行った。彼らの目的は、この衝突のメカニズム、すなわち、いかにしてある集団が自らの身体と声を用いて、最高宗教権威からの公式な法的裁定を覆すことができるのかを明らかにすることであった。

研究者たちが発見したのは、街頭での朗読が無作為や自然発生的なものではないということだった。それらは高度に組織化されたイベントであった。女性や男性のグループは、しばしば地元の宗教学習会（マジュリス）から構成されており、歩道に沿って整然とした均一な列を作っていた。彼らは揃いの服を着用し、声を合わせて朗読した。これは単なる礼拝ではなく、世俗的な歩道を聖なる領域へと変容させるためのパフォーマンスであった。研究者たちは、これを「ソマティック（身体的）」なプロセスであると説明している。つまり、人間の身体そのものが、場所の意味を変えるための道具となるのである。何百人もの規律ある身体がアスファルトの上に座るとき、彼らは単にその場所を使用する許可を求めているのではなく、事実上、その瞬間はその場所が自分たちの所有物であることを宣言しているのである。写真や動画を通じて急速に拡散した、これらの人々が列を作る視覚的なインパクトは、新しい種類の力を生み出した。それは、伝統的な資格や法的テキストに基づく力ではなく、可視性と数に基づいた力であった。

研究は、互いに戦い合っている二つの対立する空間の論理を特定した。一方には、研究者が「制度的空間純粋主義（Institutional Spatial Purism）」と呼ぶものがある。これは宗教評議会や都市計画者の論理である。これは、都市を明確なゾーンの集合として捉える。聖なるものはモスクにあり、俗なるものは路上にあるという考え方である。この見解では、通りは交通や商業のための場所であり、そこに聖典を持ち込むことは聖なる対象を貶める過ちであるとされる。もう一方には、「パフォーマンス的空間ポピュリズム（Performative Spatial Populism）」がある。これは街頭運動の論理である。空間は固定されたものではなく、そこを占有する人々によって聖なるものにされるのだという主張である。大規模で信心深い人々が集まれば、地図が何と書いてあろうとも、その下の地面は聖なるものとなる。この論理は、書かれたルールブックではなく、身体と群衆に依存している。

研究者たちは、これら二つの論理が衝突したとき、伝統的な宗教評議会の権威は強化されるのではなく、弱体化したことを発見した。これは彼らが「権威置換ループ（Authority Displacement Loop）」と呼ぶサイクルを通じて起こった。第一に、運動が注目を集める公的な行為を実行する。第二に、宗教評議会がそれを阻止するための裁定を出す。第三に、運動側がその裁定を拒絶し、評議会を民衆の敵として位置づける。第四に、ソーシャルメディアがこの拒絶を増幅させ、運動を評議会よりも正当なものに見せる。最後に、大衆がその裁定に抗えることを目撃したため、評議会の将来的な行動制御能力が減退する。かつては最終決定権を持っていた評議会の言葉は、今や騒がしい群衆の中の一つの声に過ぎなくなった。研究は、この新しい環境において、宗教的権威は伝統的な肩書きを持つ者ではなく、街を埋め尽くし、大衆の想像力を捉える者によって勝ち取られるようになっていることを示唆している。

しかし、この物語はどこでも同じというわけではない。研究者たちは、バンテンでの紛争を、1989年から大きな軋轢を生むことなく街頭説教が行われてきたゴロンタロ市の事例と比較した。ゴロンタロでは、この慣習は近隣住民を結びつけ、地域の緊張を解消する方法と見なされており、それを阻止しようとする競合する宗教権威が存在しなかった。この対照的な事例は、バンテンにおける紛争が、路上での祈りという行為自体によって引き起こされたのではなく、異なるグループが支配権を争っている、断片化した宗教的景観の存在によって引き起こされたことを示した。権威の争いがないとき、通りは団結の場となり得る。争いがあるとき、通りは戦場となる。

結局のところ、この研究は、インドネシアにおける宗教の公的生活への回帰が、多くの専門家が予想していたものとは異なる形で進行していることを明らかにしている。それは、公共広場における静かで理性的な議論ではない。それは、群衆の力とデジタルメディアの速度に突き動かされた、空間の物理的な占有である。研究結果は、競争的な民主主義において、何が聖なるものであるかを定義する能力は、もはや事務所にいる学者たちだけが保持しているのではないことを示している。それは、集まり、同じ装いをし、歩道に共に座ることで、コンクリートの塊を、当局が容易に無視できない信仰の表明へと変える人々によっても保持されているのである。通りは、まさに一列の身体によって、宗教的真理の定義そのものが書き換えられている場所となっている。