Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

En las bulliciosas ciudades de Indonesia, se está llevando a cabo una lucha silenciosa pero profunda sobre quién decide para qué sirve una calle pública. Durante décadas, los sociólogos han observado un cambio global donde la religión, que antes era relegada a los rincones privados de hogares e iglesias, ha regresado al centro de la vida pública. Este retorno no se trata solo de que la gente crea más; se trata de que ocupan físicamente los espacios por donde todos los demás caminan, compran y conducen. En Indonesia, hogar de la mayor población musulmana del mundo, esto ha dado lugar a un nuevo tipo de conflicto. Es un choque entre dos formas muy diferentes de ver el mundo: una visión, sostenida por líderes religiosos y funcionarios gubernamentales, que ve la ciudad como un mapa cuidadosamente organizado donde las actividades sagradas pertenecen a lugares específicos, limpios y tranquilos como las mezquitas. La otra visión, sostenida por grupos de base, ve la calle misma como un lienzo que puede transformarse en un lugar sagrado simplemente llenándolo con personas disciplinadas y orantes. Comprender esta fricción nos ayuda a ver cómo las sociedades modernas negocian el límite entre el orden y la pasión, y cómo la autoridad para definir lo "correcto" y lo "incorrecto" está siendo reescrita en tiempo real.

Esta historia llegó a un punto crítico en la provincia de Banten, Indonesia, durante el mes sagrado de Ramadán en 2022. Un movimiento llamado "Tadarus on the Road" (Tadarus en la carretera) recorrió las calles, donde miles de musulmanes se alinearon en las aceras públicas para recitar el Corán juntos. Para los participantes, esto era un acto de syiar, o propagación pública, una forma de hacer visible su fe y reclamar el espacio urbano como un "suelo coránico". Sin embargo, la rama local del Majelis Ulama Indonesia (MUI), el consejo de eruditos islámicos más alto del país, emitió un fallo formal, o fatua, contra la práctica. El consejo argumentó que leer el libro sagrado en calles sucias y ruidosas exponía al mismo a la falta de respeto y a la impureza ritual, haciendo que el acto fuera desaconsejado o incluso prohibido. Creían que la santidad de las escrituras requería un entorno limpio y controlado, separado del caos del tráfico y el escape de gases.

En lugar de detener el movimiento, el fallo avivó el fuego. La gente en las calles no cumplió; se resistió. Argumentaron que el consejo estaba desconectado de la realidad e incluso acusaron a este de ser antiislámico. El conflicto escaló hacia una batalla por la legitimidad, donde la autoridad religiosa tradicional de los eruditos fue desafiada por la mera cantidad y presencia visible de la gente en el terreno. Investigadores de la Universidad Estatal Islámica de Sultan Maulana Hasanuddin Banten se propusieron comprender exactamente cómo ocurrió esto. Realizaron una inmersión profunda en el caso de Banten, entrevistando a ocho figuras clave que iban desde ancianos eruditos hasta jóvenes activistas, y también analizaron prácticas callejeras similares en otras ciudades como Gorontalo y Batam para ver cómo se comparaban. Su objetivo era mapear la mecánica de este choque: cómo un grupo de personas podía usar sus cuerpos y sus voces para anular un fallo legal formal de la máxima autoridad religiosa.

Lo que los investigadores encontraron fue que las recitaciones callejeras no eran eventos aleatorios o espontáneos. Eran eventos altamente organizados. Grupos de mujeres y hombres, a menudo provenientes de círculos de estudio religioso locales, se organizaban en filas ordenadas y uniformes a lo largo de las acros. Vestían ropa a juego y recitaban al unísono. Esto no era solo adoración; era una actuación diseñada para convertir una acera secular en un territorio sagrado. Los investigadores describen esto como un proceso "somático", lo que significa que el propio cuerpo humano se convierte en la herramienta para cambiar el significado de un lugar. Cuando cientos de cuerpos disciplinados se sientan juntos en el asfalto, no solo están pidiendo permiso para usar el espacio; están declarando efectivamente que el espacio les pertenece por ese momento. El impacto visual de estas filas de personas, capturadas en fotos y videos que se difundieron rápidamente en las redes sociales, creó un nuevo tipo de poder. Era un poder basado en la visibilidad y los números, más que en credenciales tradicionales o textos legales.

El estudio identificó dos formas de pensar sobre el espacio que estaban en guerra entre sí. Por un lado estaba lo que los investigadores llaman "Purismo Espacial Institucional". Esta es la lógica del consejo religioso y los planificadores urbanos. Ve la ciudad como un conjunto de zonas distintas: lo sagrado pertenece a la mezquita y lo profano pertenece a la calle. En esta visión, la calle es un lugar para el tráfico y el comercio, y llevar libros sagrados allí es un error que degrada el objeto sagrado. Por otro lado estaba el "Populismo Espacial Performativo". Esta es la lógica del movimiento callejero. Argumenta que el espacio no es fijo; es santificado por la gente que lo ocupa. Si un gran grupo de fieles se reúne para rezar, el suelo bajo ellos se vuelve sagrado, independientemente de lo que diga el mapa. Esta lógica se apoya en el cuerpo y la multitud, no en un libro de reglas escrito.

Los investigadores descubrieron que cuando estas dos lógicas chocaban, la autoridad tradicional del consejo religioso se debilitaba, no se fortalecía. Esto sucedía a través de un ciclo que llaman el "Bucle de Desplazamiento de Autoridad". Primero, el movimiento realizó un acto público que ganó una atención masiva. Segundo, el consejo religioso emitió un fallo para detenerlo. Tercero, el movimiento rechazó el fallo, calificando al consejo como el enemigo del pueblo. Cuarto, las redes sociales amplificaron este rechazo, haciendo que el movimiento pareciera más legítimo que el consejo. Finalmente, la capacidad del consejo para controlar el comportamiento futuro disminuyó porque el público había visto que el fallo podía ser desafiado. Las palabras del consejo, que solían ser la última palabra, eran ahora solo una voz más en una multitud ruidosa. El estudio sugiere que en este nuevo entorno, la autoridad religiosa se gana cada vez más por aquellos que pueden llenar las calles y capturar la imaginación del público, más que por aquellos que ostentan los títulos tradicionales.

Sin embargo, la historia no es la misma en todas partes. Los investigadores compararon el conflicto en Banten con una práctica similar en la ciudad de Gorontalo, donde la predicación callejera se ha estado llevando a cabo desde 1989 sin causar una ruptura importante. En Gorontalo, la práctica era vista como una forma de unir a los vecinos y resolver tensiones locales, y no había una autoridad religiosa competidora que intentara detenerla. Este contraste mostró que el conflicto en Banten no fue causado por el acto de rezar en la calle en sí, sino por la presencia de un paisaje religioso fracturado donde diferentes grupos luchaban por el control. Cuando no hay una batalla por la autoridad, la calle puede ser un lugar de unidad. Cuando hay una batalla, la calle se convierte en un campo de batalla.

En última instancia, esta investigación revela que el regreso de la religión a la vida pública en Indonesia está ocurriendo de una manera diferente a lo que muchos expertos esperaban. No es un debate tranquilo y razonado en una plaza pública. Es una ocupación física del espacio, impulsada por el poder de la multitud y la velocidad de los medios digitales. Los hallazgos muestran que, en una democracia competitiva, la capacidad de definir qué es sagrado ya no reside únicamente en los eruditos en sus oficinas. También la poseen las personas que pueden reunirse, vestirse de forma similar y sentarse juntas en la acera, convirtiendo un trozo de concreto en una declaración de fe que las autoridades no pueden ignorar fácilmente. La calle se ha convertido en un lugar donde la definición misma de la verdad religiosa está siendo reescrita, fila de cuerpos a la vez.