Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

In den geschäftigen Städten Indonesiens findet ein stiller, aber tiefgreifender Kampf darüber statt, wer entscheiden darf, wofür eine öffentliche Straße eigentlich da ist. Seit Jahrzehnten beobachten Soziologen einen globalen Wandel, bei dem die Religion, die einst in die privaten Winkel von Häusern und Kirchen gedrängt wurde, in das Zentrum des öffentlichen Lebens zurückgekehrt ist. Diese Rückkehr ist nicht nur darauf zurückzuführen, dass Menschen mehr glauben; es geht darum, dass sie physisch die Räume besetzen, in denen alle anderen gehen, einkaufen und fahren. In Indonesien, dem Land mit der weltweit größten muslimischen Bevölkerung, hat dies zu einer neuen Art von Konflikt geführt. Es ist ein Zusammenstoß zwischen zwei sehr unterschiedlichen Weltanschauungen: Die eine Sichtweise, die von religiösen Führern und Regierungsbeamten vertreten wird, sieht die Stadt als eine sorgfältig organisierte Karte, auf der heilige Aktivitäten an spezifische, saubere und ruhige Orte wie Moscheen gehören. Die andere Sichtweise, die von Grassroots-Gruppen vertreten wird, sieht die Straße selbst als eine Leinwand, die sich in einen heiligen Ort verwandeln kann, indem man sie einfach mit disziplinierten, betenden Menschen füllt. Das Verständnis dieser Reibung hilft uns zu erkennen, wie moderne Gesellschaften die Grenze zwischen Ordnung und Leidenschaft aushandeln und wie die Autorität, „Richtig“ und „Falsch“ zu definieren, in Echtzeit neu geschrieben wird.

Diese Geschichte erreichte ihren Höhepunkt in der Provinz Banten, Indonesien, während des heiligen Monats Ramadan im Jahr 2022. Eine Bewegung namens „Tadarus on the Road“ fegte durch die Straßen, bei der Tausende von Muslimen auf öffentlichen Bürgersteigen aufreihten, um gemeinsam den Koran zu rezitieren. Für die Teilnehmer war dies ein Akt des Syiar, oder der öffentlichen Verkündigung, ein Weg, ihren Glauben sichtbar zu machen und den urbanen Raum als „Koranischen Boden“ zu beanspruchen. Die lokale Zweigstelle des Majelis Ulama Indonesia, des höchsten Rates der islamischen Gelehrten des Landes, erließ jedoch ein formelles Urteil, eine Fatwa, gegen diese Praxis. Der Rat argumentierte, dass das Lesen des heiligen Buches auf schmutzigen, lauten Straßen es der Respektlosigkeit und ritueller Unreinheit aussetze, was die Tat abschreckend oder gar verboten mache. Sie glaubten, dass die Heiligkeit der Schrift eine saubere, kontrollierte Umgebung erforderte, getrennt vom Chaos des Verkehrs und der Abgase.

Anstatt die Bewegung zu stoppen, entfachte das Urteil ein Feuer. Die Menschen auf den Straßen hielten sich nicht daran; sie leisteten Widerstand. Sie argumentierten, der Rat sei weltfremd, und beschuldigten ihn sogar, anti-islamisch zu sein. Der Konflikt eskalierte zu einem Kampf um Legitimität, bei dem die traditionelle religiöse Autorität der Gelehrten durch die schiere Anzahl und die sichtbare Präsenz der Menschen vor Ort herausgefordert wurde. Forscher der Staatlichen Islamischen Universität Sultan Maulana Hasanuddin Banten machten sich daran zu verstehen, wie genau dies geschah. Sie führten eine Tiefenanalyse des Falles Banten durch, interviewten acht Schlüsselfiguren – von älteren Gelehrten bis hin zu jungen Aktivisten – und untersuchten zudem ähnliche Straßenpraktiken in anderen Städten wie Gorontalo und Batam, um zu sehen, wie diese im Vergleich abschneiden. Ihr Ziel war es, die Mechanik dieses Zusammenstoßes abzubilden: wie eine Gruppe von Menschen ihre Körper und ihre Stimmen einsetzen konnte, um ein formelles Rechtsurteil der höchsten religiösen Autorität außer Kraft zu setzen.

Was die Forscher fanden, war, dass die Rezitationen auf der Straße keine zufälligen oder spontanen Ereignisse waren. Es handelte sich um hochgradig organisierte Veranstaltungen. Gruppen von Frauen und Männern, oft aus lokalen religiösen Studienkreisen stammend, ordneten sich in ordentlichen, einheitlichen Reihen entlang der Bürgersteige an. Sie trugen passende Kleidung und rezitierten im Unisono. Dies war nicht nur Anbetung; es war eine Performance, die darauf ausgelegt war, einen weltlichen Bürgersteig in ein heiliges Territorium zu verwandeln. Die Forscher beschreiben dies als einen „somatischen“ Prozess, was bedeutet, dass der menschliche Körper selbst zum Werkzeug wird, um die Bedeutung eines Ortes zu verändern. Wenn hunderte von disziplinierten Körpern zusammen auf dem Asphalt sitzen, bitten sie nicht nur um Erlaubnis, den Raum zu nutzen; sie erklären effektiv, dass der Raum für diesen Moment ihnen gehört. Die visuelle Wirkung dieser Reihen von Menschen, die in Fotos und Videos festgehalten und in den sozialen Medien rasch verbreitet wurden, schuf eine neue Art von Macht. Es war eine Macht, die auf Sichtbarkeit und Zahlen basierte, statt auf traditionellen Qualifikationen oder Gesetzestexten.

Die Studie identifizierte zwei gegensätzliche Denkweisen über den Raum, die miteinander im Krieg lagen. Auf der einen Seite stand das, was die Forscher „Institutionellen Räumlichen Purismus“ nennen. Dies ist die Logik des Religionsrates und der Stadtplaner. Sie betrachtet die Stadt als ein Set aus distinkten Zonen: Das Heilige gehört in die Moschee, und das Profane gehört auf die Straße. In dieser Sichtweise ist die Straße ein Ort für Verkehr und Handel, und das Mitbringen heiliger Bücher dorthin ist ein Fehler, der das heilige Objekt herabwürdigt. Auf der anderen Seite stand der „Performative Räumliche Populismus“. Dies ist die Logik der Straßenbewegung. Sie argumentiert, dass Raum nicht fixiert ist; er wird heilig durch die Menschen, die ihn besetzen. Wenn eine große Gruppe gläubiger Menschen zusammenkommt, um zu beten, wird der Boden unter ihnen heilig, ungeachtet dessen, was auf der Karte steht. Diese Logik stützt sich auf den Körper und die Menge, nicht auf ein geschriebenes Regelwerk.

Die Forscher entdeckten, dass die traditionelle Autorität des Religionsrates geschwächt und nicht gestärkt wurde, wenn diese beiden Logiken kollidierten. Dies geschah durch einen Zyklus, den sie die „Autoritäts-Verdrängungsschleife“ nennen. Erstens vollzog die Bewegung einen öffentlichen Akt, der massive Aufmerksamkeit erregte. Zweitens erließ der Religionsrat ein Urteil, um dies zu stoppen. Drittens lehnte die Bewegung das Urteil ab und stellte den Rat als Feind des Volkes dar. Viertens verstärkte soziale Medien diese Ablehnung, wodurch die Bewegung legitimer erschien als der Rat. Schließlich wurde die Fähigkeit des Rates, zukünftiges Verhalten zu kontrollieren, gemindert, weil die Öffentlichkeit gesehen hatte, dass das Urteil ignoriert werden konnte. Das Wort des Rates, das früher das letzte Wort war, war nun nur noch eine Stimme in einer lärmenden Menge. Die Studie legt nahe, dass religiöse Autorität in diesem neuen Umfeld zunehmend von denen gewonnen wird, die die Straßen füllen und die öffentliche Vorstellungskraft einfangen können, statt von denen, die die traditionellen Titel halten.

Die Geschichte ist jedoch nicht überall gleich. Die Forscher verglichen den Konflikt in Banten mit einer ähnlichen Praxis in der Stadt Gorontalo, wo Straßenpredigten seit 1989 stattfinden, ohne einen großen Bruch zu verursachen. In Gorontalo wurde die Praxis als ein Weg gesehen, Nachbarn zusammenzubringen und lokale Spannungen zu lösen, und es gab keine konkurrierende religiöse Autorität, die versuchte, sie zu stoppen. Dieser Kontrast zeigte, dass der Konflikt in Banten nicht durch den Akt des Betens auf der Straße selbst verursacht wurde, sondern durch die Anwesenheit einer fragmentierten religiösen Landschaft, in der verschiedene Gruppen um die Kontrolle kämpften. Wenn es keinen Kampf um die Autorität gibt, kann die Straße ein Ort der Einheit sein. Wenn es einen Kampf gibt, wird die Straße zum Schlachtfeld.

Letztlich offenbart diese Forschung, dass die Rückkehr der Religion in das öffentliche Leben in Indonesien auf eine Weise geschieht, die von vielen Experten anders erwartet wurde. Es ist keine leise, vernunftbasierte Debatte auf einem öffentlichen Platz. Es ist eine physische Besetzung des Raums, angetrieben durch die Macht der Menge und die Geschwindigkeit digitaler Medien. Die Ergebnisse zeigen, dass die Fähigkeit, zu definieren, was heilig ist, in einer kompetitiven Demokratie nicht mehr ausschließlich bei den Gelehrten in ihren Büros liegt. Sie liegt auch bei den Menschen, die zusammenkommen, sich ähnlich kleiden und gemeinsam auf dem Bürgersteig sitzen können, um ein Stück Beton in ein Glaubensbekenntnis zu verwandeln, das die Behörden nicht einfach ignorieren können. Die Straße ist zu einem Ort geworden, an dem die Definition der religiösen Wahrheit selbst, Reihe um Reihe von Körpern, neu geschrieben wird.