Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

Dans les villes bouillonnantes d'Indonésie, une lutte discrète mais profonde est en cours pour savoir qui décide de l'usage d'une rue publique. Depuis des décennies, les sociologues observent un changement mondial où la religion, autrefois reléguée dans les recoins privés des foyers et des églises, est revenue au centre de la vie publique. Ce retour ne concerne pas seulement une augmentation de la foi ; il s'agit de l'occupation physique des espaces où tout le monde marche, fait ses courses et conduit. En Indonésie, qui abrite la plus grande population musulmane au monde, cela a conduit à un nouveau type de conflit. C'est un affrontement entre deux visions du monde très différentes : une vision, partagée par les chefs religieux et les responsables gouvernementaux, qui voit la ville comme une carte soigneusement organisée où les activités sacrées appartiennent à des lieux spécifiques, propres et calmes, comme les mosquées. L'autre vision, partagée par les groupes de terrain, voit la rue elle-même comme une toile qui peut être transformée en un lieu saint simplement en la remplissant de gens disciplinés et en prière. Comprendre cette friction nous aide à voir comment les sociétés modernes négocient la frontière entre l'ordre et la passion, et comment l'autorité de définir le « bien » et le « mal » est en train d'être réécrite en temps réel.

Cette histoire a atteint son paroxysme dans la province de Banten, en Indonésie, pendant le mois sacré du Ramadan en 2022. Un mouvement appelé « Tadarus on the Road » (Tadarus sur la route) a déferlé dans les rues, où des milliers de musulmans se sont alignés sur les trottoirs publics pour réciter le Coran ensemble. Pour les participants, il s'agissait d'un acte de syiar, ou propagation publique, une façon de rendre leur foi visible et de revendiquer l'espace urbain comme un « terrain coranique ». Cependant, la branche locale du Majelis Ulama Indonesia (MUI), le plus haut conseil des savants islamiques du pays, a émis une décision formelle, ou fatwa, contre cette pratique. Le conseil a soutenu que la lecture du livre sacré sur des rues sales et bruyantes l'exposait au manque de respect et à l'impureté rituelle, rendant l'acte déconseillé, voire interdit. Ils estimaient que la sacralité de l'écrit exigeait un environnement propre et contrôlé, séparé du chaos du trafic et des gaz d'échappement.

Au lieu d'arrêter le mouvement, la décision a attisé le feu. Les gens dans la rue n'ont pas obéi ; ils ont résisté. Ils ont soutenu que le conseil était déconnecté de la réalité et l'ont même accusé d'être anti-islamique. Le conflit s'est transformé en une bataille pour la légitimité, où l'autorité religieuse traditionnelle des savants était contestée par le nombre impressionnant et la présence visible des gens sur le terrain. Des chercheurs de l'Université islamique d'État Sultan Maulana Hasanuddin de Banten se sont penchés sur la question pour comprendre exactement comment cela s'était produit. Ils ont mené une analyse approfondie du cas de Banten, en interrogeant huit figures clés allant de savants âgés à de jeunes activistes, et ils ont également examiné des pratiques de rue similaires dans d'autres villes comme Gorontalo et Batam pour voir comment elles se comparent. Leur objectif était de cartographier la mécanique de ce choc : comment un groupe de personnes pouvait utiliser ses corps et ses voix pour outrepasser une décision juridique formelle émanant de la plus haute autorité religieuse.

Ce que les chercheurs ont découvert, c'est que les récitations de rue n'étaient ni aléatoires ni spontanées. C'étaient des événements hautement organisés. Des groupes de femmes et d'hommes, provenant souvent de cercles d'études religieuses locaux, s'organisaient en rangs nets et uniformes le long des trottoirs. Ils portaient des vêtements assortis et récitaient à l'unisson. Ce n'était pas seulement de l'adoration ; c'était une performance conçue pour transformer un trottoir séculier en un territoire sacré. Les chercheurs décrivent cela comme un processus « somatique », signifiant que le corps humain lui-même devient l'outil de changement de la signification d'un lieu. Lorsque des centaines de corps disciplinés s'assoient ensemble sur l'asphalte, ils ne demandent pas seulement la permission d'utiliser l'espace ; ils déclarent effectivement que l'espace leur appartient pour ce moment. L'impact visuel de ces rangées de personnes, capturé en photos et vidéos qui se sont propagées rapidement sur les réseaux sociaux, a créé un nouveau type de pouvoir. C'était un pouvoir basé sur la visibilité et le nombre, plutôt que sur des titres traditionnels ou des textes juridiques.

L'étude a identifié deux manières de penser l'espace qui étaient en conflit. D'un côté se trouvait ce que les chercheurs appellent le « Purisme Spatial Institutionnel ». C'est la logique du conseil religieux et des urbanistes. Elle voit la ville comme un ensemble de zones distinctes : le sacré appartient à la mosquée, et le profane appartient à la rue. Dans cette vision, la rue est un lieu de trafic et de commerce, et y apporter des livres sacrés est une erreur qui dégrade l'objet sacré. De l'autre côté se trouvait le « Populisme Spatial Performatif ». C'est la logique du mouvement de rue. Elle soutient que l'espace n'est pas fixe ; il est rendu sacré par les personnes qui l'occupent. Si un grand groupe de fidèles se rassemble pour prier, le sol sous leurs pieds devient sacré, quel que soit ce que dit la carte. Cette logique repose sur le corps et la foule, non sur un manuel de règles écrit.

Les chercheurs ont découvert que lorsque ces deux logiques entraient en collision, l'autorité traditionnelle du conseil religieux s'affaiblissait, au lieu de se renforcer. Cela se produisait via un cycle qu'ils appellent la « Boucle de Déplacement de l'Autorité ». Premièrement, le mouvement réalisait un acte public qui captait une attention massive. Deuxièmement, le conseil religieux émettait une décision pour l'arrêter. Troisièmement, le mouvement rejetait la décision, présentant le conseil comme l'ennemi du peuple. Quatrièmement, les réseaux sociaux amplifiaient ce rejet, faisant paraître le mouvement plus légitime que le conseil. Enfin, la capacité du conseil à contrôler les comportements futurs était diminuée car le public avait vu que la décision pouvait être défiée. Les paroles du conseil, qui faisaient autrefois loi, n'étaient plus qu'une voix parmi d'autres dans une foule bruyante. L'étude suggère que dans ce nouvel environnement, l'autorité religieuse est de plus en plus remportée par ceux qui peuvent remplir les rues et capturer l'imagination du public, plutôt que par ceux qui détiennent les titres traditionnels.

Cependant, l'histoire n'est pas la même partout. Les chercheurs ont comparé le conflit de Banten à une pratique similaire dans la ville de Gorontalo, où la prédication de rue a lieu depuis 1989 sans provoquer de rupture majeure. À Gorontalo, la pratique était vue comme un moyen de rassembler les voisins et de résoudre les tensions locales, et il n'y avait pas d'autorité religieuse concurrente essayant de l'arrêter. Ce contraste a montré que le conflit à Banten n'était pas causé par l'acte de prier dans la rue en soi, mais par la présence d'un paysage religieux fracturé où différents groupes se battaient pour le contrôle. Lorsqu'il n'y a pas de bataille pour l'autorité, la rue peut être un lieu d'unité. Lorsqu'il y a une bataille, la rue devient un champ de bataille.

En fin de compte, cette recherche révèle que le retour de la religion dans la vie publique en Indonésie se fait d'une manière différente de ce que beaucoup d'experts attendaient. Il ne s'agit pas d'un débat calme et raisonné sur une place publique. C'est une occupation physique de l'espace, portée par le pouvoir de la foule et la vitesse des médias numériques. Les conclusions montrent que, dans une démocratie compétitive, la capacité de définir ce qui est saint n'est plus détenue uniquement par les savants dans leurs bureaux. Elle est aussi détenue par les personnes capables de se rassembler, de s'habiller de la même manière et de s'asseoir ensemble sur le trottoir, transformant un morceau de béton en une déclaration de foi que les autorités ne peuvent pas facilement ignorer. La rue est devenue un lieu où la définition même de la vérité religieuse est en train d'être réécrite, une rangée de corps à la fois.