Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

इंडोनेशिया के हलचल भरे शहरों में, एक शांत लेकिन गहरा संघर्ष चल रहा है कि यह तय करने का अधिकार किसका है कि एक सार्वजनिक सड़क किस काम के लिए है। दशकों से, समाजशास्त्रियों ने एक वैश्विक बदलाव देखा है जहाँ धर्म, जो कभी घरों और चर्चों के निजी कोनों तक सीमित था, अब सार्वजनिक जीवन के केंद्र में लौट आया है। यह वापसी केवल लोगों के अधिक विश्वास करने के बारे में नहीं है; यह इस बारे में है कि वे उन स्थानों पर शारीरिक रूप से कब्जा कर रहे हैं जहाँ बाकी सभी चलते, खरीदारी करते और गाड़ी चलाते हैं। दुनिया की सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी वाले घर, इंडोनेशिया में, इसने एक नए प्रकार के संघर्ष को जन्म दिया है। यह दो बहुत ही अलग दृष्टिकोणों के बीच का टकराव है: एक दृष्टिकोण, जो धार्मिक नेताओं और सरकारी अधिकारियों द्वारा रखा जाता है, वह शहर को एक सावधानीपूर्वक व्यवस्थित मानचित्र के रूप में देखता है जहाँ पवित्र गतिविधियाँ मस्जिदों जैसे विशिष्ट, स्वच्छ और शांत स्थानों में होनी चाहिए। दूसरा दृष्टिकोण, जो जमीनी स्तर के समूहों द्वारा रखा जाता है, सड़क को एक कैनवास के रूप में देखता है जिसे अनुशासित, प्रार्थना करने वाले लोगों से भरकर एक पवित्र स्थान में बदला जा सकता है। इस घर्षण को समझना हमें यह देखने में मदद करता है कि कैसे आधुनिक समाज व्यवस्था और जुनून के बीच की सीमा को लेकर बातचीत करते हैं, और कैसे "सही" और "गलत" को परिभाषित करने का अधिकार वास्तविक समय में फिर से लिखा जा रहा है।

यह कहानी 2022 में रमजान के पवित्र महीने के दौरान इंडोनेशिया के बंटन प्रांत में अपने चरम पर पहुँची। "तदरुस ऑन द रोड" (सड़क पर तदरुस) नामक एक आंदोलन सड़कों पर छा गया, जहाँ हजारों मुस्लिम एक साथ कुरान पढ़ने के लिए सार्वजनिक फुटपाथों पर कतारों में खड़े हो गए। प्रतिभागियों के लिए, यह शयार (सार्वजनिक प्रचार) का एक कार्य था, अपनी आस्था को दृश्यमान बनाने का एक तरीका और शहरी स्थान को "कुरानिक भूमि" के रूप में दावा करने का एक तरीका। हालाँकि, देश की सर्वोच्च इस्लामी विद्वानों की परिषद, मजलिस उलामा इंडोनेशिया (MUI) की स्थानीय शाखा ने इस प्रथा के विरुद्ध एक औपचारिक शासनादेश, या फतवा जारी किया। परिषद ने तर्क दिया कि पवित्र पुस्तक को गंदी, शोर वाली सड़कों पर पढ़ना उसे अनादर और अनुष्ठानिक अशुद्धता के संपर्क में लाता है, जिससे यह कार्य अरुचिकर या यहाँ तक कि वर्जित हो जाता है। उनका मानना था कि धर्मग्रंथ की पवित्रता के लिए एक स्वच्छ, नियंत्रित वातावरण की आवश्यकता है, जो यातायात और धुएं के शोर से अलग हो।

इस आंदोलन को रोकने के बजाय, इस शासनादेश ने एक आग सुलगा दी। सड़क पर मौजूद लोगों ने इसका पालन नहीं किया; उन्होंने विरोध किया। उन्होंने तर्क दिया कि परिषद वास्तविकता से दूर है और उन पर इस्लाम विरोधी होने का आरोप भी लगाया। संघर्ष वैधता की लड़ाई में बदल गया, जहाँ विद्वानों के पारंपरिक धार्मिक अधिकार को ज़मीन पर मौजूद लोगों की भारी संख्या और दृश्य उपस्थिति द्वारा चुनौती दी गई। सुल्तान मौलाना हसनुद्दीन बंटन स्टेट इस्लामिक यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं ने यह समझने के लिए गहराई से अध्ययन किया कि वास्तव में यह कैसे हुआ। उन्होंने बुजुर्ग विद्वानों से लेकर युवा कार्यकर्ताओं तक आठ प्रमुख हस्तियों का साक्षात्कार लेकर बंटन मामले का गहन विश्लेषण किया, और उन्होंने यह देखने के लिए गोरोंटालो और बाटम जैसे अन्य शहरों में समान सड़क प्रथाओं को भी देखा कि वे तुलना में कैसी थीं। उनका लक्ष्य इस टकराव के तंत्र को मैप करना था: कैसे लोगों का एक समूह अपने शरीरों और आवाजों का उपयोग करके किसी उच्च धार्मिक प्राधिकरण के औपचारिक कानूनी आदेश को दरकिनार कर सकता है।

शोधकर्ताओं ने पाया कि सड़क पर होने वाले ये पाठ यादृच्छिक या स्वतःस्फूर्त नहीं थे। वे अत्यधिक संगठित कार्यक्रम थे। महिलाओं और पुरुषों के समूह, जो अक्सर स्थानीय धार्मिक अध्ययन समूहों से होते थे, फुटपाथों के किनारे व्यवस्थित, एकसमान पंक्तियों में खुद को सजाते थे। वे मिलते-जुलते कपड़े पहनते थे और एक स्वर में पाठ करते थे। यह केवल पूजा नहीं थी; यह एक प्रदर्शन था जिसे एक धर्मनिरपेक्ष फुटपाथ को पवित्र क्षेत्र में बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया था। शोधकर्ता इसे एक "सोमैटिक" (दैहिक) प्रक्रिया के रूप में वर्णित करते हैं, जिसका अर्थ है कि मानव शरीर स्वयं किसी स्थान के अर्थ को बदलने का उपकरण बन जाता है। जब सैकड़ों अनुशासित शरीर डामर पर एक साथ बैठते हैं, तो वे केवल उस स्थान का उपयोग करने की अनुमति नहीं मांग रहे होते; वे प्रभावी रूप से घोषणा कर रहे होते हैं कि वह स्थान उस क्षण के लिए उनका है। लोगों की इन पंक्तियों का दृश्य प्रभाव, जो सोशल मीडिया पर तेजी से फैलने वाली तस्वीरों और वीडियो में कैद किया गया था, ने एक नए प्रकार की शक्ति पैदा की। यह शक्ति संख्या और दृश्यता पर आधारित थी, न कि पारंपरिक योग्यता या कानूनी ग्रंथों पर।

अध्ययन ने स्थान के बारे में दो विरोधी विचारों की पहचान की जो आपस में युद्धरत थे। एक तरफ वह तर्क था जिसे शोधकर्ता "संस्थागत स्थानिक शुद्धतावाद" (Institutional Spatial Purism) कहते हैं। यह धार्मिक परिषद और शहर योजनाकारों का तर्क है। यह शहर को अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में देखता है: पवित्र वस्तु मस्जिद में होनी चाहिए, और अपवित्र सड़क पर। इस दृष्टिकोण में, सड़क यातायात और वाणिज्य का स्थान है, और पवित्र पुस्तकों को वहां लाना एक गलती है जो पवित्र वस्तु के स्तर को गिराती है। दूसरी ओर "प्रदर्शनकारी स्थानिक लोकलुभावनवाद" (Performative Spatial Populism) था। यह सड़क आंदोलन का तर्क है। यह तर्क देता है कि स्थान स्थिर नहीं है; यह उन लोगों द्वारा पवित्र बनाया जाता है जो इस पर कब्जा करते हैं। यदि लोगों का एक बड़ा समूह प्रार्थना के लिए एकत्र होता है, तो उनके नीचे की जमीन पवित्र हो जाती है, चाहे मानचित्र कुछ भी कहे। यह तर्क लिखित नियम पुस्तिका के बजाय शरीर और भीड़ पर निर्भर करता है।

शोधकर्ताओं ने पाया कि जब ये दो तर्क टकराए, तो धार्मिक परिषद का पारंपरिक अधिकार मजबूत होने के बजाय कमजोर हो गया। यह एक चक्र के माध्यम से हुआ जिसे वे "सत्ता विस्थापन लूप" (Authority Displacementment Loop) कहते हैं। पहले, आंदोलन ने एक सार्वजनिक कार्य किया जिसने व्यापक ध्यान आकर्षित किया। दूसरे, धार्मिक परिषद ने इसे रोकने के लिए एक शासनादेश जारी किया। तीसरे, आंदोलन ने शासनादेश को खारिज कर दिया, और परिषद को जनता का दुश्मन बताया। चौथे, सोशल मीडिया ने इस अस्वीकृति को बढ़ाया, जिससे आंदोलन परिषद की तुलना में अधिक वैध दिखने लगा। अंत में, परिषद की भविष्य के व्यवहार को नियंत्रित करने की क्षमता कम हो गई क्योंकि जनता ने देख लिया था कि शासनादेश की अवहेलना की जा सकती है। परिषद के शब्द, जो पहले अंतिम निर्णय होते थे, अब एक शोर भरी भीड़ में केवल एक आवाज बनकर रह गए थे। अध्ययन बताता है कि इस नए वातावरण में, धार्मिक अधिकार अब उन लोगों द्वारा जीता जाता है जो सड़कों को भर सकते हैं और जनमानस को मंत्रमुग्ध कर सकते हैं, न कि उन लोगों द्वारा जिनके पास पारंपरिक उपाधियाँ हैं।

हालाँकि, कहानी हर जगह एक जैसी नहीं है। शोधकर्ताओं ने बंटन में संघर्ष की तुलना गोरोंटालो शहर में एक समान प्रथा से की, जहाँ 1989 से सड़क पर उपदेश दिए जा रहे हैं और इससे कोई बड़ा विवाद उत्पन्न नहीं हुआ है। गोरोंटालो में, इस प्रथा को पड़ोसियों को एकजुट करने और स्थानीय तनावों को सुलझाने के एक तरीके के रूप में देखा गया था, और वहाँ कोई प्रतिस्पर्धी धार्मिक प्राधिकरण नहीं था जो इसे रोकने की कोशिश कर रहा था। इस अंतर ने दिखाया कि बंटन में संघर्ष केवल सड़क पर प्रार्थना करने के कारण नहीं था, बल्कि एक खंडित धार्मिक परिदृश्य की उपस्थिति के कारण था जहाँ विभिन्न समूह नियंत्रण के लिए लड़ रहे थे। जब सत्ता के लिए कोई लड़ाई नहीं होती, तो सड़क एकता का स्थान हो सकती है। जब लड़ाई होती है, तो सड़क एक युद्ध का मैदान बन जाती है।

अंततः, यह शोध प्रकट करता है कि इंडोनेशिया में सार्वजनिक जीवन में धर्म की वापसी उस तरह से हो रही है जैसा कि कई विशेषज्ञों ने उम्मीद की थी उससे भिन्न है। यह सार्वजनिक चौक में होने वाली कोई शांत, तर्कसंगत बहस नहीं है। यह स्थान का एक भौतिक कब्जा है, जो भीड़ की शक्ति और डिजिटल मीडिया की गति से संचालित है। निष्कर्ष बताते हैं कि एक प्रतिस्पर्धी लोकतंत्र में, पवित्र को परिभाषित करने की क्षमता अब केवल कार्यालयों में बैठे विद्वानों के पास नहीं है। यह उन लोगों के पास भी है जो एकत्र हो सकते हैं, एक जैसे कपड़े पहन सकते हैं और एक साथ फुटपाथ पर बैठ सकते हैं, जिससे कंक्रीट के एक टुकड़े को विश्वास के एक ऐसे बयान में बदला जा सकता है जिसे अधिकारी आसानी से अनदेखा नहीं कर सकते। सड़क वह स्थान बन गई है जहाँ धार्मिक सत्य की परिभाषा को फिर से लिखा जा रहा है, एक बार में लोगों की एक पंक्ति के माध्यम से।