Sacred Streets and Islamic Devotion in Urban Indonesia Identity Politics and Religious Authority Contestation

인도네시아의 북적이는 도시들에서는 공공 도로가 무엇을 위한 것인지 결정할 권리가 누구에게 있는지를 두고 조용하지만 심오한 투쟁이 벌어지고 있습니다. 수십 년 동안 사회학자들은 종교가 한때 가정과 교회의 사적인 구석으로 밀려났다가 다시 공적 삶의 중심으로 돌아오는 세계적인 변화를 관찰해 왔습니다. 이러한 귀환은 단순히 사람들이 더 많이 믿게 된 것만을 의미하는 것이 아니라, 사람들이 다른 모든 이들이 걷고, 쇼핑하고, 운전하는 공간을 물리적으로 점유하게 된 것을 의미합니다. 세계 최대의 무슬림 인구를 보유한 인도네 इंडोनेशिया에서, 이는 새로운 종류의 갈등으로 이어졌습니다. 이는 두 가지 매우 다른 세계관 사이의 충돌입니다. 하나는 종사자와 정부 관료들이 가진 관점으로, 도시를 성스러운 활동이 모스크와 같이 특정하고 깨끗하며 조용한 장소에 속해야 하는 정교하게 조직된 지도로 보는 것입니다. 다른 하나는 풀뿌리 단체들이 가진 관점으로, 거리를 단순히 규율 있는 기도하는 사람들로 채움으로써 신성한 장소로 변모시킬 수 있는 캔버스로 보는 것입니다. 이 마찰을 이해하는 것은 현대 사회가 질서와 열정 사이의 경계를 어떻게 협상하는지, 그리고 '옳음'과 '그름'을 정의하는 권위가 어떻게 실시간으로 재작성되고 있는지를 이해하는 데 도움을 줍니다.

이 이야기는 2022년 라마단 기간 중 인도네시아 반텐(Banten) 주에서 정점에 달했습니다. "도로 위의 타다루스(Tadarus on the Road)"라고 불리는 운동이 거리로 쏟아져 나왔고, 수천 명의 무슬림들이 공공 보도에 줄을 서서 함께 꾸란을 낭송했습니다. 참가자들에게 이것은 '시아르(syiar)', 즉 공적 전파의 행위이자, 자신들의 신앙을 가시화하고 도시 공간을 '꾸란의 땅'으로 선언하는 방법이었습니다. 그러나 인도네나 최고의 이슬람 학자 위원회인 인도네시아 이슬람 위원회(MUI)의 지역 지부는 이 관행에 반대하는 공식 판결, 즉 파트와(fatwa)를 발표했습니다. 위원회는 성스러운 책을 더럽고 시끄러운 거리에서 읽는 것은 성경에 대한 불경함과 의례적 부정함을 노출시키는 것이며, 이 행위는 권장되지 않거나 심지가 금지된다고 주장했습니다. 그들은 경전의 신성함이 교통 체증과 매연으로부터 분리된 깨끗하고 통제된 환경을 필요로 한다고 믿었습니다.

이 판결은 운동을 멈추는 대신 오히려 불을 지폈습니다. 거리의 사람들은 따르지 않았고, 오히려 반발했습니다. 그들은 위원회가 현실과 동떨어져 있다고 주장했으며, 심지어 위원회가 반이슬람적이라고 비난했습니다. 갈등은 정당성을 둘러싼 전투로 격화되었으며, 여기서 전통적인 종교 권위인 학자들의 권위는 현장에 있는 사람들의 압도적인 숫자와 가시적인 존재감에 의해 도전받았습니다. 술탄 마울라나 하사누딘 국립 이슬람 대학교의 연구진은 정확히 어떻게 이런 일이 일어났는지 이해하기 위해 조사를 시작했습니다. 그들은 노년의 학자부터 젊은 활동가에 이르기까지 8명의 핵심 인물을 인터뷰하며 반텐 사례를 심층 조사했으며, 고로날토(Gorontalo)와 바탐(Batam) 같은 다른 도시의 유사한 거리 관행을 살펴보고 비교했습니다. 그들의 목표는 이 충돌의 메커니즘, 즉 어떻게 한 집단의 사람들이 자신들의 몸과 목소리를 사용하여 최고 종교 권위의 공식적인 법적 판결을 무력화할 수 있는지 그 과정을 그려내는 것이었습니다.

연구진이 발견한 것은 거리에서의 낭송이 무작위적이거나 즉흥적인 것이 아니었다는 점입니다. 그것들은 매우 조직적인 행사였습니다. 종종 지역 종교 학습 모임에서 나온 남녀 그룹들은 공공 보도를 따라 깔끔하고 통일된 줄을 맞추어 배열되었습니다. 그들은 똑같은 옷을 입고 일제히 낭송했습니다. 이것은 단순한 예배가 아니라, 세속적인 보도를 신성한 영토로 바꾸기 위해 설계된 하나의 퍼포먼스였습니다. 연구진은 이를 '신체적(somatic)' 과정이라고 설명하는데, 이는 인간의 몸 자체가 장소의 의미를 바꾸는 도구가 된다는 것을 의미합니다. 수백 명의 절제된 신체들이 아스팔트 위에 함께 앉아 있을 때, 그들은 단순히 공간 사용에 대한 허가를 구하는 것이 아니라, 그 순간 그 공간이 자신들의 것이라고 효과적으로 선언하는 것입니다. 소셜 미디어를 통해 빠르게 확산된 사진과 영상 속에 포착된 이 줄지어 선 사람들의 시각적 충격은 새로운 종류의 힘을 만들어냈습니다. 그것은 전통적인 자격이나 법적 텍스트가 아닌, 가시성과 숫자에 기반한 힘이었습니다.

연구는 서로 전쟁 중인 두 가지 상반된 공간 사고방식을 식별했습니다. 한쪽에는 연구진이 "제도적 공간 순수주의(Institutional Spatial Purism)"라고 부르는 논리가 있었습니다. 이는 종교 위원회와 도시 계획가들의 논리입니다. 이들은 도시를 성스러운 곳은 모스크에, 속된 곳은 거리에 있어야 한다는 별개의 구역들로 봅니다. 이 관점에서 거리는 교통과 상업을 위한 장소이며, 그곳에 성스러운 책을 가져오는 것은 성스러운 대상을 격하시키는 실수입니다. 다른 한쪽에는 "수행적 공간 포퓰리즘(Performative Spatial Populism)"이 있습니다. 이것은 거리 운동의 논리입니다. 이들은 공간이 고정된 것이 아니라, 그곳을 점유하는 사람들에 의해 신성해진다고 주장합니다. 만약 많은 신자들이 모여 기도한다면, 지도에 무엇이라 적혀 있든 그 아래의 땅은 신성해진다는 것입니다. 이 논리는 글자로 된 규칙이 아닌, 신체와 군중에 의존합니다.

연구진은 이 두 논리가 충돌할 때, 종교 위원회의 전통적 권위가 강화되는 것이 아니라 약화된다는 것을 발견했습니다. 이는 그들이 "권위 대체 루프(Authority Displacement Loop)"라고 부르는 순환 과정을 통해 일어났습니다. 첫째, 운동은 엄청난 관심을 끄는 공적 행위를 수행했습니다. 둘째, 종교 위원회는 이를 막기 위한 판결을 내렸습니다. 셋째, 운동 측은 위원회를 국민의 적으로 규정하며 판결을 거부했습니다. 넷째, 소셜 미디어가 이 거부를 증폭시켜 운동을 위원회보다 더 정당해 보이게 만들었습니다. 마지막으로, 대중이 판결을 거부할 수 있다는 것을 목격했기 때문에 위원회의 향후 행동 통제 능력은 감소했습니다. 위-의 결론이 되었던 위원회의 말은 이제 시끄러운 군중 속의 하나의 목소리에 불과하게 되었습니다. 연구는 이러한 새로운 환경에서 종-교적 권위가 전통적인 직함을 가진 자들이 아니라, 거리를 채우고 대중의 상상력을 사로잡는 자들에 의해 점점 더 획득되고 있음을 시사합니다.

그러나 이 이야기가 모든 곳에서 동일한 것은 아닙니다. 연구진은 반텐의 갈등을 1989년부터 큰 균열 없이 지속되어 온 고로날토의 유사한 관행과 비교했습니다. 고로날토에서 이 관행은 이웃들을 결속시키고 지역적 갈등을 해결하는 방법으로 여겨졌으며, 이를 저지하려는 경쟁적인 종교 권위가 존재하지 않았습니다. 이 대조는 반텐의 갈등이 기도하는 행위 자체 때문이 아니라, 서로 통제권을 다투는 다양한 집단들이 존재하는 분열된 종교 지형 때문임을 보여주었습니다. 권위를 둘러한 싸움이 없을 때 거리는 화합의 장소가 될 수 있습니다. 하지만 싸움이 있을 때 거리는 전장이 됩니다.

궁극적으로 이 연구는 인도네시아에서 공적 삶으로 종교가 귀환하는 방식이 많은 전문가의 예상과는 다르다는 것을 보여줍니다. 그것은 공공 광장에서 벌어지는 조용하고 이성적인 토론이 아닙니다. 그것은 군중의 힘과 디지털 미디어의 속도에 의해 추진되는 물리적인 공간 점유입니다. 연구 결과는 경쟁적인 민주주의 체제에서 무엇이 신성한지를 정의하는 능력은 더 이상 사무실에 앉아 있는 학자들만이 독점하는 것이 아님을 보여줍니다. 그것은 모여서, 옷을 맞춰 입고, 보도에 함께 앉아 콘크리트 조각을 권위자가 쉽게 무시할 수 없는 신앙의 선언으로 바꾸는 사람들에게도 주어집니다. 거리는 이제 한 줄의 신체들을 통해 종교적 진리의 정의 자체가 재작성되는 장소가 되었습니다.