Between the Forest and the Factory Floor: Triple Liminality and the Unrecorded Lives of Tribal Women Migrants in India

في دراسة حركة الإنسان، غالباً ما يصنف الباحثون الناس في صندوقين بسيطين: أولئك الذين أُجبروا على ترك ديارهم بسبب الحرب أو الكوارث، وأولئك الذين اختاروا الانتقال من أجل وظيفة أفضل. هذا المنظور الثنائي يعمل جيداً في حالات كثيرة، لكنه يفشل في استيعاب الواقع المعقد لملايين النساء القبليات في الهند. تنتمي هؤلاء النساء إلى مجتمعات عاشت في وئام مع غابات الهند لقرون، حيث غالباً ما يتمتعن بسلطة اجتماعية وحرية كبيرة مقارنة بالنساء في بقية البلاد. ومع ذلك، عندما يغادرن قراهن، يدخلن عالماً تتلاشى فيه حماياتهن القديمة ولا توجد فيه حمايات جديدة. لفهم هذا الصراع المحدد، يجب أن ننظر إلى ثلاث حالات وجود متداخلة. أولاً، هناك فقدان ارتباطهن بالأرض والغابة، وهو ما يحدد هويتهن. ثاً، هناك الانهيار المفاجئ لمساواتهن الاجتماعية عندما يواجهن القواعد الجندرية الصارمة في حياة المدينة. ثالثاً، هناك الفجوة بين القوانين التي تعدهن بالأمان والواقع الذي لا تُنفذ فيه تلك القوان Laws أبداً. عندما تجتمع هذه القوى الثلاث، فإنها تخلق نوعاً فريداً من الهشاشة التي تغفل عنها الإحصاءات القياسية غالباً.

تأتي ورقة بحثية جديدة من إعداد كيرتي ديوال من جامعة مومباي لتسلط الضوء على هذه القصة الخفية. يجادل البحث بأن المهاجرات من النساء القبليات لسن مجرد ضحايا أو عاملات طوعيات، بل هن عالقات في حالة تطلق عليها المؤلفة اسم "البرزخية الثلاثية" (triple liminality). كلمة "البرزخية" أو "الليمينالية" تصف عتبة، مساحة من الوجود "بين بين"، حيث يكون الشخص قد ترك حياته القديمة ولم يجد بعد حياة جديدة. بالنسبة لهؤلاء النساء، ليست هذه الحالة البرزخية مجرد وقفة مؤقتة، بل هي حالة دائمة تشكلها ثلاث ضغوط متميزة. الضغط الأول هو ضغط بيئي؛ فالحياة القبلية متجذرة بعمق في الغابة، حيث النساء هن حافظات المعرفة حول النباتات والطب والغذاء. وعندما يُدفع بهن خارج قراهن بسبب التعدين أو السدود أو فقدان حقوق الغابات، فإنهن لا يفقدن دخلهن فحسب، بل يفقدن هويتهن أيضاً. في المدينة، تصبح معرفتهن العميقة بالغابة غير مرئية وغير ذات جدوى، مما يجردهن من المكانة التي كنّ يحظين بها سابقاً.

الضغط الثاني هو ضغط اجتماعي. في العديد من المجتمعات القبلية، تتمتع النساء بحرية أكبر في الحركة واتخاذ القرارات مقارنة بالنساء في المجتمع الهندي العام. ولكن عندما يهاجرن إلى المدن، غالباً ما ينتهي بهن المطاف كعاملات منزليات في بيوت خاصة. هذا العمل يضعهن في عالم تحكمه قواعد أبوية صارمة، حيث يعشن في عزلة ودون حماية قانونية. إنهن ينتقلن من مجتمع يحترم استقلاليتهن إلى مج रूप يعاملهن كخادمات غير مرئيات. الضغط الثالث هو ضغط قانوني؛ إذ تمتلك الهند العديد من القوانين على الورق المصممة لحماية القبائل ومنع الاتجار بالبشر. ومع ذلك، بمجرد أن تعبر المرأة القبلية حدود الولاية، فإنها تخرج من نطاق حماية ولايتها الأصلية وتدخل في مدينة نادراً ما تُنفذ فيها تلك القوانين. إنها توجد في فجوة قانونية حيث تكون محمية تقنياً، لكنها عاجزة عملياً.

تتحدى الورقة البحثية الفكرة القائلة بأن الهجرة هي دائماً خيار أو نتيجة لكارثة مفاجئة واحدة. بدلاً من ذلك، تقدم المؤلفة فئة جديدة تسمى "الهجرة القسرية بنيوياً". يصف هذا المصطلح حالة يبدو فيها الشخص وكأنه يختار الانتقال، لكن هذا الخيار يتم لأن سبل عيشه قد دُمِّرت ببطء على مدار سنوات. الأمر يشبه التعرض للدفع من فوق منحدر بسبب التآكل البطيء للأرض تحت قدميك، بدلاً من دفعة واحدة قوية. يظهر البحث أنه بينما يشكل القبليون حوالي 8.6 بالمائة فقط من إجمالي سكان الهند، إلا أنهم يمثلون قرابة نصف الأشخاص النازحين بسبب مشاريع التنمية مثل بناء السدود والتعدين. هؤلاء النساء لا ينتقلن من أجل العمل فحسب؛ بل ينتقلن لأن الغابة التي أعالتهن قد سُلبت منهن، ولم يتبقَ أمامهن خيار آخر.

البيانات المستخدمة لبناء هذه الصورة تأتي من مجموعة واسعة من المصادر الرسمية، بما في ذلك التعداد الوطني، ومسوحات العمالة، وتقارير الجريمة. تكشف الأرقام واقعاً صارخاً. فبينما تسجل السجلات الرسمية أن معظم النساء يهاجرن بسبب الزواج، تظهر مسوحات أخرى أن ما يقرب من نصف الهجرة النسائية هي في الواقع من أجل العمل، لكن هذا الأمر يظل مخفياً لأن التعداد يسأل عن السبب الرئيسي للانتقال، وليس عن الوظيفة التي يشغلنها بعد ذلك. في المدن، تواجه هؤلاء النساء استغلالاً شديداً. فالمرأة القبلية التي تعمل كمساعدة منزلية في مدينة مثل نيودلهي قد تتقاضى أجراً أقل من العامل الذكر في قرية ريفية، وغالباً أقل من الحد الأدنى للأجور لأن العمل المنزلي مستبعد من العديد من قوانين العمل. الوضع سيء للغاية لدرجة أن النساء القبليات من ولايات مثل جاركاند وأوديشا يشكلن جزءاً كبيراً من ضحايا الاتجار بالبشر، ومع ذلك تظل معدلات الإدانة في هذه الجرائم منخفضة بشكل صادم، حيث تبلغ حوالي 10 بالمائة.

تجادل المؤلفة بأن السياسات الحالية تفشل لأنها تعامل هؤلاء النساء إما كساكنات ريفيات أو كعاملات حضريات، ولكن ليس ككليهما. فالقوانين التي تحمي حقوق الأراضي القبلية تتوقف عن العمل بمجرد مغادرة المرأة قريتها، وقوانين المدن التي تحمي العمال غالباً ما تتجاهل الهشاشة المحددة للنساء القبليات. تقترح الورقة البحثية أن الحل يتطلب نهجاً جديداً حيث "تسافر الحقوق مع الشخص". وهذا يعني صياغة قوانين تعترف بالنساء القبليات كأشخاص قانونيين يحملون حماياتهم من ولايتهم الأصلية إلى المدينة التي يعملن فيها. كما تدعو إلى بيانات أفضل تعدّ النساء القبليات المهاجرات بشكل محدد، بدلاً من دمجهن في فئات عامة تخفي معاناتهن.

في الختام، تخلص الدراسة إلى أن الغابة كانت دائماً عتبة لهذه المجتمعات، حداً فاصلاً بين طريقة حياتهم والعالم الخارجي. ما تغير هو أن هذه العتبة لم تعد توفر طريقاً للعودة. إن المسار من الغابة إلى أرض المصنع أو المنزل في المدينة لم يعد رحلة اختيار، بل مسار ضرورة ناتج عن التفكيك البطيء لعالمهن. ومن خلال فهم الطبقات الثلاث للخسارة - البيئية، والاجتماعية، والقانونية - يمكن لصناع السياسات البدء في رؤية هؤلاء النساء ليس كمجرد إحصاءات، بل كبشر يواجهون نظاماً مكسوراً يتطلب نوعاً جديداً من العدالة.