Between the Forest and the Factory Floor: Triple Liminality and the Unrecorded Lives of Tribal Women Migrants in India

In der Untersuchung menschlicher Bewegungsabläufe sortieren Forscher Menschen oft in zwei einfache Boxen ein: jene, die durch Krieg oder Katastrophen gezwungen sind, ihre Heimat zu verlassen, und jene, die sich für einen besseren Job bewegen. Diese binäre Sichtweise funktioniert in vielen Situationen gut, versagt aber dabei, die komplexe Realität von Millionen von Stammesfrauen in Indien zu erfassen. Diese Frauen gehören Gemeinschaften an, die seit Jahrhunderten in Harmonie mit Indiens Wäldern gelebt haben, wo sie oft eine bedeutende soziale Macht und Freiheit genießen im Vergleich zu Frauen im restlichen Land. Wenn sie jedoch ihre Dörfer verlassen, betreten sie eine Welt, in der ihre alten Schutzmechanismen verschwinden und neue nicht existieren. Um diesen spezifischen Kampf zu verstehen, müssen wir uns drei überlappende Zustände der Existenz ansehen. Erstens gibt es den Verlust ihrer Verbindung zum Land und zum Wald, die definiert, wer sie sind. Zweitens gibt es den plötzlichen Zusammenbruch ihrer sozialen Gleichheit, wenn sie auf die strengen Geschlechterregeln des Stadtlebens treffen. Drittens gibt es die Lücke zwischen den Gesetzen, die ihnen Sicherheit versprechen, und der Realität, in der diese Gesetze niemals durchgesetzt werden. Wenn diese drei Kräfte zusammenkommen, schaffen sie eine einzigartige Art von Verletzlichkeit, die Standardstatistiken oft übersehen.

Ein neues Paper von Keerti Dewal von der Universität Mumbai rückt diese verborgene Geschichte ins Licht. Die Forschung argumentiert, dass Migrantinnen aus Stammesgemeinschaften nicht einfach Opfer oder freiwillige Arbeitskräfte sind, sondern in einem Zustand gefangen sind, den die Autorin als „dreifache Liminalität“ bezeichnet. Das Wort Liminalität beschreibt eine Schwelle, einen Zwischenraum des Seins, in dem eine Person ihr altes Leben verlassen hat, aber ihr neues noch nicht gefunden hat. Für diese Frauen ist dieser Zwischenzustand keine vorübergehende Pause, sondern ein permanenter Zustand, der durch drei unterschiedliche Drücke geprägt ist. Der erste Druck ist ökologisch. Das Leben der Stammesvölker ist tief im Wald verwurzelt, wo Frauen die Hüterinnen des Wissens über Pflanzen, Medizin und Nahrung sind. Wenn sie durch Bergbau, Staudämme oder den Verlust von Waldrechten aus ihren Dörfern gedrängt werden, verlieren sie nicht nur ihr Einkommen, sondern ihre Identität. In der Stadt ist ihr tiefes Wissen über den Wald unsichtbar und nutzlos, was sie ihres einstigen Status beraubt.

Der zweite Druck ist sozial. In vielen Stammesgemeinschaften haben Frauen mehr Freiheit zur Bewegung und zur Entscheidungsfindung als Frauen in der breiten indischen Gesellschaft. Wenn sie jedoch in die Städte migrieren, landen sie oft als Hausangestellte in Privathaushalten. Diese Arbeit versetzt sie in eine Welt, die von strengen patriarchalen Regeln beherrscht wird, in der sie isoliert sind und keinen rechtlichen Schutz genießen. Sie bewegen sich von einer Gesellschaft, die ihre Autonomie respektiert, hin zu einer, die sie als unsichtbare Dienerinnen behandelt. Der dritte Druck ist rechtlich. Indien hat auf dem Papier viele Gesetze, die darauf ausgelegt sind, Stammesvölker zu schützen und Menschenhandel zu verhindern. Doch sobald eine Stammesfrau eine Bundesstaatsgrenze überschreitet, tritt sie aus der Reichweite der Schutzmaßnahmen ihres Heimatstaates heraus und in eine Stadt, in der diese Gesetze selten durchgesetzt werden. Sie existiert in einer rechtlichen Lücke, in der sie technisch geschützt, aber praktisch wehrlos ist.

Das Paper stellt die Vorstellung infrage, dass Migration immer eine Entscheidung oder das Ergebnis einer einzelnen plötzlichen Katastrophe ist. Stattdessen führt die Autorin eine neue Kategorie namens „strukturell erzwungene Migration“ ein. Dies beschreibt eine Situation, in der eine Person scheinbar die Entscheidung trifft zu ziehen, aber die Entscheidung getroffen wird, weil ihr Lebensunterhalt über Jahre hinweg langsam zerstört wurde. Es ist wie, von einem Abgrund gestoßen zu werden durch eine langsame Erosion des Bodens unter den Füßen, statt durch einen einzigen Stoß. Die Forschung zeigt, dass Stammesvölker zwar nur etwa 8,6 Prozent der Gesamtbevölkerung Indiens ausmachen, aber fast die Hälfte aller Menschen stellen, die durch Entwicklungsprojekte wie Dammbau und Bergbau vertrieben wurden. Diese Frauen bewegen sich nicht nur wegen der Arbeit; sie bewegen sich, weil der Wald, der sie ernährte, ihnen weggenommen wurde, und sie keine andere Wahl mehr haben.

Die Daten, die dieses Bild aufbauen, stammen aus einer Vielzahl offizieller Quellen, darunter die nationale Volkszählung, Arbeitsumfragen und Kriminalitätsberichte. Die Zahlen offenbaren eine harte Realität. Während offizielle Aufzeichnungen besagen, dass die meisten Frauen aus Gründen der Heirat migrieren, zeigen andere Umfragen, dass fast die Hälfte aller weiblichen Migration tatsächlich der Arbeit geschuldet ist, aber dies verborgen bleibt, weil die Volkszählung nach dem primären Grund für den Umzug fragt, nicht nach dem Beruf, den sie danach ausüben. In den Städten stehen diese Frauen vor schwerer Ausbeutung gegenüber. Eine Stammesfrau, die als Hausangestellte in einer Stadt wie Neu-Delhi arbeitet, verdient unter Umständen weniger als ein männlicher Arbeiter in einem ländlichen Dorf und oft weniger als den Mindestlohn, da Hausarbeit von vielen Arbeitsgesetzen ausgeschlossen ist. Die Situation ist so prekär, dass Stammesfrauen aus Staaten wie Jharkhand und Odisha einen großen Teil der Opfer von Menschenhandel ausmachen, doch die Verurteilungsrate für diese Verbrechen bleibt mit etwa 10 Prozent erschreckend niedrig.

Die Autorin argumentt, dass aktuelle politische Maßnahmen versagen, weil sie diese Frauen entweder als ländliche Bewohnerinnen oder als städtische Arbeiterinnen behandeln, aber nicht als beides. Gesetze, die die Landrechte der Stammesvölker schützen, hören auf zu wirken, sobald eine Frau ihr Dorf verlässt, und städtische Gesetze, die Arbeiter schützen, ignorieren oft die spezifischen Verletzlichkeiten von Stammesfrauen. Das Paper schlägt vor, dass die Lösung einen neuen Ansatz erfordert, bei dem die Rechte mit der Person mitwandern. Dies bedeutet, Gesetze zu schaffen, die Stammesfrauen als Rechtssubjekte anerkennen, die ihre Schutzmechanismen aus ihrem Heimatstaat in den Stadtstaat mitnehmen, in dem sie arbeiten. Es fordert auch bessere Daten, die speziell Stammesmigrantinnen zählen, anstatt sie in breite Kategorien einzuteilen, die ihre Kämpfe verbergen.

Letztlich kommt die Forschung zu dem Schluss, dass der Wald für diese Gemeinschaften immer eine Schwelle war, eine Grenze zwischen ihrer Lebensweise und der Außenwelt. Was sich geändert hat, ist, dass diese Schwelle keinen Weg zurück mehr bietet. Der Pfad vom Wald zum Fabrikboden oder zum städtischen Heim ist kein Weg der Wahl mehr, sondern ein Pfad der Notwendigkeit, der durch die langsame Demontage ihrer Welt geschaffen wurde. Indem man die drei Ebenen des Verlusts versteht – ökologisch, sozial und rechtlich – können politische Entscheidungsträger beginnen, diese Frauen nicht als Statistiken zu sehen, sondern als Menschen, die sich in einem kaputten System bewegen, das eine neue Art der Gerechtigkeit verlangt.