Between the Forest and the Factory Floor: Triple Liminality and the Unrecorded Lives of Tribal Women Migrants in India

मानव गतिशीलता के अध्ययन में, शोधकर्ता अक्सर लोगों को दो सरल बक्सों में विभाजित करते हैं: वे जो युद्ध या आपदा के कारण अपने घरों को छोड़ने के लिए मजबूर हैं, और वे जो बेहतर नौकरी के लिए जाना चुनते हैं। यह द्विआधारी दृष्टिकोण कई स्थितियों में अच्छा काम करता है, लेकिन यह भारत की लाखों आदिवासी महिलाओं की जटिल वास्तविकता को पकड़ने में विफल रहता है। ये महिलाएं उन समुदायों से ताल्लुक रखती हैं जो सदियों से भारत के जंगलों के साथ सामंजस्य में रहे हैं, जहाँ वे अक्सर देश की अन्य महिलाओं की तुलना में महत्वपूर्ण सामाजिक शक्ति और स्वतंत्रता रखती हैं। हालाँकि, जब वे अपने गाँवों को छोड़ती हैं, तो वे एक ऐसी दुनिया में प्रवेश करती हैं जहाँ उनकी पुरानी सुरक्षाएँ समाप्त हो जाती हैं और नई सुरक्षाएँ अस्तित्व में नहीं होतीं। इस विशिष्ट संघर्ष को समझने के लिए, हमें अस्तित्व की तीन परस्पर जुड़ी अवस्थाओं को देखना होगा। पहला, भूमि और जंगल से उनके जुड़ाव का नुकसान, जो उन्हें परिभाषित करता है। दूसरा, शहरी जीवन के सख्त लैंगिक नियमों का सामना करते समय उनकी सामाजिक समानता का अचानक पतन। तीसरा, उन कानूनों के बीच का अंतर जो उन्हें सुरक्षा का वादा करते हैं और उस वास्तविकता के बीच जहाँ उन कानूनों को कभी लागू नहीं किया जाता। जब ये तीन बल मिलते हैं, तो वे एक प्रकार की अनूठी भेद्यता पैदा करते हैं जिसे मानक आँकड़े अक्सर छोड़ देते हैं।

मुंबई विश्वविद्यालय की कीर्ति देवल का एक नया शोध पत्र इस छिपी हुई कहानी को सामने लाता है। शोध का तर्क है कि आदिवासी महिला प्रवासी केवल पीड़ित या स्वैच्छिक श्रमिक नहीं हैं, बल्कि वे एक ऐसी स्थिति में फंसी हुई हैं जिसे लेखिका "त्रिपल लिमिनैलिटी" (triple liminality) कहती हैं। 'लिमिनैलिटी' शब्द एक दहलीज का वर्णन करता है, एक "बीच की" अवस्था जहाँ एक व्यक्ति ने अपना पुराना जीवन छोड़ दिया है लेकिन उसने अभी तक नया जीवन नहीं पाया है। इन महिलाओं के लिए, यह बीच की अवस्था एक अस्थायी ठहराव नहीं है, बल्कि तीन अलग-अलग दबावों द्वारा आकार दी गई एक स्थायी स्थिति है। पहला दबाव पारिस्थितिक है। आदिवासी जीवन जंगल में गहराई से निहित है, जहाँ महिलाएँ पौधों, औषधि और भोजन के बारे में ज्ञान की संरक्षक होती हैं। जब उन्हें खनन, बांधों या वन अधिकारों के नुकसान के कारण गाँवों से बाहर धकेला जाता है, तो वे न केवल अपनी आय खोती हैं, बल्कि अपनी पहचान भी खो देती हैं। शहर में, जंगल के बारे में उनका गहरा ज्ञान अदृश्य और बेकार हो जाता है, जिससे उस प्रतिष्ठा से वे वंचित हो जाती हैं जो उनके पास पहले थी।

दूसरा दबाव सामाजिक है। कई आदिवासी समुदायों में, महिलाओं के पास मुख्यधारा के भारतीय समाज की महिलाओं की तुलना में अधिक स्वतंत्रता और निर्णय लेने की क्षमता होती है। लेकिन जब वे शहरों में प्रवास करती हैं, तो वे अक्सर निजी घरों में घरेलू सहायिका के रूप में काम करती हैं। यह काम उन्हें एक ऐसी दुनिया में रखता है जो सख्त पितृसत्तात्मक नियमों द्वारा संचालित है, जहाँ वे अलग-थलग हैं और उनके पास कोई कानूनी सुरक्षा नहीं है। वे एक ऐसे समाज से निकलकर आती हैं जो उनकी स्वायत्तता का सम्मान करता है, और एक ऐसे समाज में पहुँच जाती हैं जो उन्हें अदृश्य नौकर समझता है। तीसरा दबाव कानूनी है। भारत में कागजों पर ऐसी कई कानून हैं जो आदिवासी लोगों की रक्षा करने और तस्करी को रोकने के लिए बनाए गए हैं। फिर भी, जैसे ही एक आदिवासी महिला एक राज्य की सीमा पार करती है, वह अपने गृह राज्य की सुरक्षा के दायरे से बाहर निकलकर एक ऐसे शहर में कदम रखती है जहाँ उन कानूनों को शायद ही कभी लागू किया जाता है। वह एक कानूनी अंतराल में मौजूद है जहाँ वह तकनीकी रूप रूप से सुरक्षित है लेकिन व्यावहारिक रूप से असहाय है।

यह शोध इस विचार को चुनौती देता है कि प्रवास हमेशा एक विकल्प या किसी एक अचानक आई आपदा का परिणाम होता है। इसके बजाय, लेखिका एक नया श्रेणी पेश करती हैं जिसे "संरचनात्मक रूप से मजबूर प्रवास" (structurally coerced migration) कहा जाता है। यह एक ऐसी स्थिति का वर्णन करता है जहाँ एक व्यक्ति वास्तव में जाने का चुनाव करता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन यह चुनाव इसलिए किया जाता है क्योंकि उसकी आजीविका को वर्षों से धीरे-धीरे नष्ट किया गया है। यह एक ही झटके में धक्का दिए जाने के बजाय, अपने पैरों के नीचे की जमीन के धीरे-धीरे क्षरण के कारण एक ढलान से नीचे गिरने जैसा है। शोध से पता चलता है कि जबकि आदिवासी लोग भारत की कुल जनसंख्या का केवल 8.6 प्रतिशत हैं, वे बांध निर्माण और खनन जैसी विकास परियोजनाओं द्वारा विस्थापित होने वाले लगभग आधे लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये महिलाएँ केवल काम के लिए नहीं जा रही हैं; वे इसलिए जा रही हैं क्योंकि उस जंगल को छीन लिया गया है जिसने उन्हें सहारा दिया था, और उनके पास कोई अन्य विकल्प नहीं बचा है।

इस चित्र को बनाने के लिए उपयोग किया गया डेटा आधिकारिक स्रोतों की एक विस्तृत श्रृंखला से आता है, जिसमें राष्ट्रीय जनगणना, श्रम सर्वेक्षण और अपराध रिपोर्ट शामिल हैं। आँकड़े एक कठोर वास्तविकता प्रकट करते हैं। जबकि आधिकारिक रिकॉर्ड कहते हैं कि अधिकांश महिलाएँ विवाह के लिए प्रवास करती हैं, अन्य सर्वेक्षण दिखाते हैं कि लगभग आधी महिला प्रवास वास्तव में काम के लिए होती है, लेकिन यह छिपा हुआ है क्योंकि जनगणना प्रवास के प्राथमिक कारण को पूछती है, न कि उसके बाद ली जाने वाली नौकरी को। शहरों में, इन महिलाओं को गंभीर शोषण का सामना करना पड़ता है। नई दिल्ली जैसे शहर में घरेलू सहायिका के रूप में काम करने वाली एक आदिवासी महिला ग्रामीण गाँव में पुरुष मजदूर से भी कम कमा सकती है, और अक्सर न्यूनतम मजदूरी से भी कम कमाती है क्योंकि घरेलू काम को कई श्रम कानूनों से बाहर रखा गया है। स्थिति इतनी गंभीर है कि झारखंड और ओडिशा जैसे राज्यों की आदिवासी महिलाएँ मानव तस्करी के शिकार होने वालों का एक बड़ा हिस्सा बनाती हैं, फिर भी इन अपराधों के लिए दोषसिद्धि दर आश्चर्यजनक रूप से कम, लगभग 10 प्रतिशत बनी हुई है।

लेखिका का तर्क है कि वर्तमान नीतियां विफल हो रही हैं क्योंकि वे इन महिलाओं को या तो ग्रामीण निवासी या शहरी श्रमिक के रूप में देखती हैं, लेकिन दोनों के रूप में नहीं। कानून जो आदिवासी भूमि अधिकारों की रक्षा करते हैं, वे महिला के गाँव छोड़ने के क्षण ही काम करना बंद कर देते हैं, और शहर के कानून जो श्रमिकों की रक्षा करते हैं, अक्सर आदिवासी महिलाओं की विशिष्ट भेद्यता को अनदेखा कर देते हैं। शोध पत्र सुझाव देता है कि समाधान के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता है जहाँ अधिकार व्यक्ति के साथ चलते हैं। इसका अर्थ है ऐसे कानून बनाना जो आदिवासी महिलाओं को कानूनी विषय के रूप में पहचानें जो अपने गृह राज्य से उस शहर तक अपनी सुरक्षा लेकर चलती हैं जहाँ वे काम करती हैं। यह विशेष रूप से आदिवासी महिलाओं को गिनने के लिए बेहतर डेटा की भी मांग करता है, न कि उन्हें व्यापक श्रेणियों में समूहबद्ध करने की, जो उनके संघर्षों को छिपा देती हैं।

अंततः, शोध निष्कर्ष निकालता है कि जंगल हमेशा से इन समुदायों के लिए एक दहलीज रहा है, उनकी जीवन शैली और बाहरी दुनिया के बीच की एक सीमा। जो बदला है वह यह है कि यह दहलीज अब वापस लौटने का रास्ता नहीं देती है। जंगल से कारखाने के फर्श या शहर के घर तक का रास्ता अब केवल एक विकल्प की यात्रा नहीं है, बल्कि एक आवश्यकता का मार्ग है जो उनके संसार के धीरे-धीरे विघटन से निर्मित हुआ है। आर्थिक, सामाजिक और कानूनी नुकसान की तीन परतों को समझकर, नीति निर्माता इन महिलाओं को केवल सांख्यिकी के रूप में नहीं, बल्कि उन लोगों के रूप में देख सकते हैं जो एक टूटी हुई व्यवस्था में रास्ता खोज रही हैं, जो एक नए प्रकार के न्याय की मांग करती है।