Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

في ساعات الولادة الهادئة، والتي غالباً ما تكون فوضوية، يصبح جسد المرأة مركزاً لاهتمام طبي مكثف. لعقود من الزمن، جادل النقاد بأن المستشفيات الحديثة لا تعامل النساء كبشر كاملين، بل كآلات معطلة أو أوعية سلبية تحتاج إلى إصلاح وإدارة. يعتمد هذا النقد على مفهوم يُسمى "الشيئية" (objectification)، والذي يعني ببساطة معاملة الشخص كشيء. عادةً، نفكر في هذا الأمر كشيء سيء، كوسيلة لتجريد الشخص من إنسانيته وكرامته. ومع ذلك، فإن حقيقة كيفية معاملتنا لبعضنا البعض هي أمر أكثر تعقيداً. فأحياناً، يكون النظر إلى جسد الشخص كمجموعة من الأجزاء ضرورياً للطبيب لإجراء جراحة أو فحص ضربات القلب، وهذا النوع من التركيز ليس شريراً دائماً. والسؤال الذي حير الفلاسفة وعلماء الأخلاق الطبية لفترة طويلة هو: متى يتجاوز هذا التركيز الضروري الخط الفاصل ليصبح ضاراً، وهل هناك أوقات قد تختار فيها المرأة حتى أن تشعر وكأنها "شيء"؟

تتناول ورقة بحثية جديدة لـ سارة كوهين شابوت، الباحثة في جامعة حيفا، هذا السؤال من خلال النظر إلى تجربة الولادة من منظور الفيلسوفة الفرنسية سيمون دي بوفوار. دي بوفوار، التي كتبت في منتصف القرن العشرين، قدمت رؤية دقيقة لكيفية علاقة الناس ببعضهم البعض. فقد اقترحت أن تحويل شخص ما إلى "شيء" ليس دائماً فشلاً أخلاقياً؛ فأحياناً يكون جزءاً محايداً وعملياً من الحياة، وفي حالات نادرة، يمكن أن يكون مصدراً للقوة. تستخدم كوهين شابوت هذه الأفكار لفرز الواقع الفوضوي للولادة الطبية، مجادلةً بأننا لا نستطيع ببساطة قول "الشيئية سيئة" والتوقف عند ذلك. بدلاً من ذلك، تحدد ثلاثة أنواع مختلفة تماماً من "الشيئية" تحدث في غرفة الولادة، لكل منها معناها وعواقبها.

النوع الأول تسميه المؤلفة "الشيئية المادية" (thingly objectification). وهو نوع التركيز الذي يستخدمه الجراح عند النظر إلى مياه بيضاء في العين أو ميكانيكي يفحص محرك سيارة. في هذا النمط، يُنظر إلى الشخص كمنظومة فيزيائية مكونة من أجزاء يمكن قياسها أو تحريكها أو إصلاحها. تشير كوهين شابوت إلى أن هذا ليس شريراً بطبيعته أو مجرداً من الإنسانية. في الواقع، غالباً ما يكون ضرورياً لعمل الرعاية الطبية. فالطبيب الذي يفحص عنق الرحم أو يراقب وضعية الجنين على الشاشة يعامل الجسد ككائن بيولوجي لضمان السلامة. ومع ذلك، تجادل الورقة بأن هذا النهج يفشل عند تطبيقه على الولادة لأن الولادة ليست حدثاً ميكانيكياً. فخلافاً لمحرك السيارة، المرأة التي تلد ليست مجرد مجموعة من الأجزاء؛ فعقلها وعواطفها وبيئتها مرتبطة بعمق بالعملية الفيزيائية. وعندما يعامل الطاقم الطبي الشخص الذي يلد كآلة بحتة يجب تحسين أدائها، فإن ذلك غالباً ما يؤدي لنتائج عكسية. إذ تتعثر العملية، وتشعر المرأة بالانفصال، والنتيجة غالباً ما تكون مزيداً من التدخل الطبي بدلاً من ولادة أكثر سلاسة. لذا، وبينما لا تُعد هذه النوع من الشيئية غير أخلاقية، إلا أنها غالباً ما تكون غير فعالة وغير مثمرة في السياق المحدد للمخاض.

النوع الثاني أكثر خطورة، وهو ما تسميه المؤلفة "الشيئية كاستبعاد للآخر" (objectification as othering). هذا هو شكل الشيئية الذي يشكل العنف التوليدي. هنا، لا تُعامل المرأة كمجرد آلة فحسب، بل تُعامل كأقل من بشر. تصف الورقة كيف تبلغ النساء أثناء المخاض شعورهن بأنهن "لحم" أو "أثاث" أو "فئران تجارب". هذا ليس اعتقاداً حرفياً لدى الطاقم بأن المرأة كائن جماد، بل هو فعل استعاري لتجريدها من الإنسانية. وبالاستناد إلى أعمال الفيلسوفة كيت ماني، تشير المؤلفة إلى أن هذا العنف ينبع من كراهية النساء (misogyny)، وليس فقط من نقص الاعتراف بها. فعندما يتصرف جسد المرأة بطاقة قوية وصاخبة وغير قابلة للسيطرة أثناء المخاض، فإنه يتحدى النظام الاجتماعي الذي يتوقع من النساء أن يكنّ سلبيات ومطيعات. ولإعادة فرض هذا النظام، قد يقوم النظام الطبي بـ "وضعها في مكانها" عبر تجريدها من إرادتها، أو تجاهل ألمها، أو فرض إجراءات عليها. هذا شكل عميق من القسوة التي تعزل المرأة، وتفصلها عن طفلها وعن محيطها، وتتعامل معها كعدو يجب ترويضه بدلاً من شخص يحتاج للدعم.

النوع الثالث، وربما الأكثر إثارة للدهشة، هو "الشيئية الذاتية" (self-objectification). يحدث هذا عندما تختار المرأة نفسها أن ترى جسدها كشيء. تقر الورقة بأن هذا يحدث غالباً بشكل سلبي، عندما تتبنى المرأة داخلياً فكرة وجوب كونها سلبية ومطيعة، أو عندما تشعر أنها يجب أن تخضع للسلطة لتكون "أماً صالحة". في هذه الحالات، هي تتخلى عن حريتها، وهو ما يعتبر فشلاً أخلاقياً وفقاً لدي بوفوار. ومع ذلك، تجادل كوهين شابوت بأن هناك جانباً آخر لهذه العملة. فبعض النساء يقررن بوعي الاستسلام للطبيعة الخام والحيوانية للولادة. هن يخترن التخلي عن السيطرة العقلانية، واحتضان الألم والأصوات والشدة الجسدية للحظة، ليصبحن فعلياً "شيئاً" للعملية نفسها. هذا ليس استسلاماً للقمع، بل هو اختيار نشط للاتصال بالواقع البيولوجي العميق لأجسادهن. في هذه الحالة، المرأة ليست ضحية سلبية؛ بل هي فاعلة اختارت احتضان "الوجود المادي" (immanence) الخاص بها بالكامل. هذا النوع من الاستسلام يمكن أن يكون مصدراً للقوة وحتى للمتعة، مما يسمح لها بتجربة الولادة كحدث تحولي بدلاً من مجرد إجراء طبي.

من خلال الفصل بين هذه التجارب الثلاث، تقدم الورقة طريقة أوضح لفهم ما يحدث في غرفة الولادة. فهي توضح أن ليس كل طرق معاملة الجسد كشيء هي نفسها. فبعضها أدوات محايدة يمكن أن تسوء إذا أسيء استخدامها؛ وبعضها أفعال عنف تجرد من الإنسية وتسبب الضرر؛ وبعضها خيارات معقدة يمكن أن إما تحبس المرأة في الخضوع أو تطلق سراحها. وتخلص المؤلفة إلى أن مفتاح الولادة الأخلاقية يكمن في إدراك هذه الاختلافات. يجب أن نتوقف عن معاملة الجسد كآلة عندما يحتاج إلى أن يكون إنساناً كاملاً، ويجب أن نحارب العنف الذي يعامل النساء كأقل من بشر، ويجب أن نحترم حق النساء في اختيار كيفية تجربة أجسادهن، حتى لو كان ذلك يعني اختيار التخلي عن السيطرة والاندماج في التدفق الجامح وغير المنضبط للحياة.