Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

प्रसव के शांत और अक्सर उथल-पुथल भरे घंटों में, एक महिला का शरीर गहन चिकित्सा ध्यान का केंद्र बन जाता है। दशकों से, आलोचकों ने तर्क दिया है कि आधुनिक अस्पताल महिलाओं को पूर्ण व्यक्तियों के रूप में नहीं, बल्कि टूटी हुई मशीनों या निष्क्रिय पात्रों के रूप में देखते हैं जिन्हें ठीक करने और प्रबंधित करने की आवश्यकता है। यह आलोचना "वस्तुकरण" (objectification) की एक अवधारणा पर आधारित है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति को एक वस्तु की तरह मानना। आमतौर पर, हम इसे एक बुरी चीज़ के रूप में देखते हैं, जो किसी की मानवता और गरिमा को छीन लेने का एक तरीका है। हालाँकि, एक-दूसरे के प्रति हमारे व्यवहार की वास्तविकता अधिक जटिल है। कभी-कभी, किसी व्यक्ति के शरीर को अंगों के संग्रह के रूप में देखना एक डॉक्टर के लिए सर्जरी करने या दिल की धड़कन की जाँच करने के लिए आवश्यक होता है, और इस तरह का ध्यान हमेशा क्रूर नहीं होता है। वह प्रश्न जिसने दार्शनिकों और चिकित्सा नीतिशास्त्रियों को लंबे समय तक उलझाए रखा है, यह है कि: यह आवश्यक ध्यान कब हानिकारक चीज़ में बदल जाता है, और क्या ऐसे समय होते हैं जब एक व्यक्ति स्वयं एक वस्तु की तरह महसूस करना चुन सकता है?

हैफा विश्वविद्यालय की एक शोधकर्ता सारा कोहेन शाबोट का एक नया शोध पत्र, सिमोन डी बोवॉयर के फ्रांसीसी दर्शन के दृष्टिकोण से प्रसव के अनुभव की जांच करता है। डी बोवॉयर ने बीसवीं सदी के मध्य में लिखते हुए, इस बारे में एक सूक्ष्म दृष्टिकोण प्रस्तुत किया था कि लोग एक-दूसरे से कैसे जुड़ते हैं। उन्होंने सुझाव दिया कि किसी को वस्तु बनाना हमेशा एक नैतिक विफलता नहीं है; कभी-कभी यह जीवन का एक तटस्थ, व्यावहारिक हिस्सा होता है, और दुर्लभ मामलों में, यह शक्ति का एक स्रोत भी हो सकता है। कोहेन शाबोट इन विचारों का उपयोग चिकित्साकृत प्रसव की जटिल वास्तविकता को सुलझाने के लिए करती हैं, यह तर्क देते हुए कि हम केवल यह कहकर नहीं रुक सकते कि "वस्तुकरण बुरा है।" इसके बजाय, वे प्रसव कक्ष में होने वाले वस्तुकरण के तीन बहुत अलग तरीकों की पहचान करती हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ और परिणाम है।

पहला प्रकार जिसे लेखक "वस्तुवत वस्तुकरण" (thingly objectification) कहते हैं। यह वह ध्यान है जो एक सर्जन आँख में मोतियाबिंद देखते समय या कार के इंजन की जाँच करते मैकेनिक द्वारा उपयोग किया जाता है। इस मोड में, एक व्यक्ति को भौतिक प्रणाली के रूप में देखा जाता है जो मापने योग्य, चलाने योग्य या मरम्मत योग्य अंगों से बनी होती है। कोहेन शाबोट बताती हैं कि यह स्वाभाविक रूप से बुरा या अमानवीय नहीं है। वास्तव में, चिकित्सा देखभाल के काम करने के लिए यह अक्सर आवश्यक होता है। एक डॉक्टर द्वारा गर्भाशय ग्रीवा की जाँच करना या स्क्रीन पर बच्चे की स्थिति की निगरानी करना, सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए शरीर को एक जैविक वस्तु के रूप में देखता है। हालाँकि, यह शोध पत्र तर्क देता है कि प्रसव में इस दृष्टिकोण का प्रयोग विफल हो जाता है क्योंकि जन्म एक यांत्रिक घटना नहीं है। कार के इंजन के विपरीत, प्रसव देने वाली महिला केवल अंगों का संग्रह नहीं है; उसका मन, भावनाएं और वातावरण शारीरिक प्रक्रिया से गहराई से जुड़े हुए हैं। जब चिकित्सा कर्मचारी प्रसव देने वाले व्यक्ति को शुद्ध रूप से एक मशीन के रूप में देखते हैं जिसे अनुकूलित किया जाना है, तो यह अक्सर उल्टा प्रभाव डालता है। प्रक्रिया रुक जाती है, महिला खुद को अलग-थलग महसूस करती है, और परिणाम अक्सर सहज जन्म के बजाय अधिक चिकित्सा हस्तक्षेप होता है। इसलिए, जबकि इस प्रकार का वस्तुकरण अनैतिक नहीं है, यह प्रसव के विशिष्ट संदर्भ में अक्सर अप्रभावी और प्रतिकूल होता है।

दूसरा प्रकार बहुत अधिक खतरनाक है और इसे लेखक "अन्यकरण के रूप में वस्तुकरण" (objectification as othering) कहती हैं। यह वस्तुकरण का वह रूप है जो प्रसूति हिंसा (obstetric violence) का निर्माण करता है। यहाँ, एक महिला को केवल एक मशीन की तरह नहीं माना जाता; उसे इंसान से कम माना जाता है। शोध पत्र बताता है कि कैसे प्रसव के दौरान महिलाएं अक्सर खुद को "मांस", "फर्नीचर" या "प्रयोगशाला के चूहे" की तरह महसूस करने की रिपोर्ट करती हैं। यह कर्मचारियों का यह वास्तविक विश्वास नहीं है कि महिला एक निर्जीव वस्तु है, बल्कि यह अमानवीयकरण का एक रूपक कार्य है। दार्शनिक केट मैन के कार्यों का उल्लेख करते हुए, लेखिका सुझाव देती हैं कि यह हिंसा केवल पहचान की कमी से नहीं, बल्कि स्त्रीद्वेष (misogyny) से उपजी है। जब एक महिला का शरीर प्रसव के दौरान अपनी शक्तिशाली, मुखर और अनियंत्रित ऊर्जा के साथ कार्य करता है, तो यह उस सामाजिक व्यवस्था को चुनौती देता है जो महिलाओं से निष्क्रिय और आज्ञाकारी रहने की अपेक्षा करती है। उस व्यवस्था को बहाल करने के लिए, चिकित्सा प्रणाली उसकी एजेंसी (स्व-निर्णय की शक्ति) को छीनकर, उसके दर्द को अनदेखा करके या उस पर प्रक्रियाएं थोपकर उसे "उसकी जगह पर रखने" की कोशिश कर सकती है। यह एक गहरा क्रूरता का रूप है जो महिला को अलग-थलग कर देता है, उसे उसके बच्चे और परिवेश से काट देता है, और उसे एक समर्थित व्यक्ति के बजाय एक दुश्मन के रूप में देखता है जिसे वश में किया जाना है।

तीसरा प्रकार, और शायद सबसे आश्चर्यजनक, "स्व-वस्तुकरण" (self-objectification) है। यह तब होता है जब महिला स्वयं अपने शरीर को एक वस्तु के रूप में देखना चुनती है। शोध पत्र स्वीकार करता है कि यह अक्सर नकारात्मक रूप से होता है, जब एक महिला ने यह विचार आत्मसात कर लिया होता है कि उसे निष्क्रिय और आज्ञाकारी होना चाहिए, या जब उसे लगता है कि एक "अच्छी माँ" बनने के लिए उसे सत्ता के सामने झुकना होगा। इन मामलों में, वह अपनी स्वतंत्रता छोड़ रही है, जो डी बोवॉयर के अनुसार एक नैतिक विफलता है। हालाँकि, कोहेन शाबोट का तर्क है कि इस सिक्के का एक दूसरा पहलू भी है। कुछ महिलाएं जन्म की कच्ची, पशुवत प्रकृति के प्रति समर्पण करने का सचेत निर्णय लेती हैं। वे अपने तर्कसंगत नियंत्रण को छोड़ने, दर्द, ध्वनियों और क्षण की शारीरिक तीव्रता को अपनाने का विकल्प चुनती हैं, प्रभावी रूप से स्वयं को प्रक्रिया की एक वस्तु बना लेती हैं। यह उत्पीड़न के प्रति समर्पण नहीं है, बल्कि अपनी जैविक वास्तविकता के साथ जुड़ने का एक सक्रिय चुनाव है। इस अवस्था में, महिला एक निष्क्रिय शिकार नहीं है; वह एक ऐसी एजेंट है जिसने अपनी "इमैनेंस" (immanence), या अपने भौतिक अस्तित्व को पूरी तरह से अपनाने का विकल्प चुना है। इस तरह का समर्पण शक्ति और यहाँ तक कि आनंद का स्रोत हो सकता है, जो उसे जन्म को एक चिकित्सा प्रक्रिया के बजाय एक परिवर्तनकारी घटना के रूप में अनुभव करने की अनुमति देता है।

इन तीन अनुभवों को अलग करके, यह शोध पत्र यह समझने का एक स्पष्ट तरीका प्रदान करता है कि प्रसव कक्ष में क्या हो रहा है। यह दिखाता है कि शरीर के साथ किए जाने वाले सभी व्यवहार एक जैसे नहीं होते। कुछ तटस्थ उपकरण हैं जो अत्यधिक उपयोग होने पर गलत हो सकते हैं; कुछ हिंसा के कार्य हैं जो महिलाओं को अमानवीय बनाते हैं; और कुछ जटिल विकल्प हैं जो या तो महिला को अधीनता में फंसा सकते हैं या उसे मुक्त कर सकते हैं। लेखिका निष्कर्ष निकालती हैं कि गर्भधारण के नैतिक आधार की कुंजी इन अंतरों को पहचानने में निहित है। हमें शरीर के साथ मशीन के रूप में व्यवहार करना बंद करना होगा जब उसे एक पूर्ण व्यक्ति की आवश्यकता हो, हमें उस हिंसा के खिलाफ लड़ना होगा जो महिलाओं को इंसान से कम मानती है, और हमें महिलाओं के अपने शरीर को अनुभव करने के तरीके को चुनने के अधिकार का सम्मान करना होगा, भले ही इसका अर्थ यह हो कि वे और अधिक सहज होकर जीवन के अनियंत्रित प्रवाह का हिस्सा बनना चुनें।