Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

Nelle ore silenziose e spesso caotiche del parto, il corpo di una donna diventa il centro di un'intensa attenzione medica. Per decenni, i critici hanno sostenuto che gli ospedali moderni trattino le donne non come persone intere, ma come macchine rotte o vasi passivi che devono essere riparati e gestiti. Questa critica si basa su un concetto chiamato "oggettivazione", che significa semplicemente trattare una persona come una cosa. Di solito, pensiamo che questo sia un male, un modo per spogliare qualcuno della sua umanità e dignità. Tuttavia, la realtà di come ci trattiamo gli uni con gli altri è più complicata. A volte, guardare il corpo di una persona come una collezione di parti è necessario affinché un medico possa eseguire un intervento chirurgico o controllare un battito cardiaco, e questo tipo di attenzione non è sempre crudele. La questione che ha a lungo tormentato filosofi ed esperti di etica medica è: quando questa attenzione necessaria attraversa il confine per diventare qualcosa di dannoso, e ci sono casi in cui una persona potrebbe persino scegliere di sentirsi un oggetto?

Un nuovo articolo di Sara Cohen Shabot, ricercatrice presso l'Università di Haifa, affronta questa domanda guardando l'esperienza del parto attraverso la lente della filosofa francese Simone de Beauvoir. De Beauvoir, scrivendo a metà del ventesimo secolo, offrì una visione sfumata di come le persone si relazionano tra loro. Suggerì che trasformare qualcuno in un oggetto non sia sempre un fallimento morale; a volte è una parte neutra e pratica della vita e, in rari casi, può persino essere una fonte di forza. Cohen Shabot usa queste idee per analizzare la realtà disordinata del parto medicalizzato, sostenendo che non possiamo semplicemente dire "l'oggettivazione è brutta" e fermarci lì. Invece, identifica tre modi molto diversi in cui l'oggettivazione avviene in sala parto, ciascuno con il proprio significato e le proprie conseguenze.

Il primo tipo, che l'autrice chiama "oggettivazione come cosa" (thingly objectification). Questo è il tipo di attenzione che un chirurgo usa quando guarda una cataratta in un occhio o un meccanico che controlla il motore di un'auto. In questa modalità, una persona è vista come un sistema fisico composto da parti che possono essere misurate, spostate o riparate. Cohen Shabot sottolinea che questo non è intrinsecamente malvagio o disumanizzante. Infatti, è spesso necessario affinché l'assistenza medica funzioni. Un medico che controlla una cervice o monitora la posizione di un bambino su uno schermo sta trattando il corpo come un oggetto biologico per garantire la sicurezza. Tuttavia, l'articolo sostiene che questo approccio fallisce quando applicato al parto perché il parto non è un evento meccanico. A differenza del motore di un'auto, una donna che partorisce non è solo una collezione di parti; la sua mente, le sue emozioni e il suo ambiente sono profondamente connessi al processo fisico. Quando il personale medico tratta la persona che partorisce puramente come una macchina da ottimizzare, ciò spesso produce l'effetto opposto. Il processo si blocca, la donna si sente scollegata e il risultato è spesso un maggiore intervento medico piuttosto che un parto più fluido. Quindi, sebbene questo tipo di oggettivazione non sia immorale, è frequentemente inefficace e controproducente nel contesto specifico del travaglio.

Il secondo tipo è molto più pericoloso e rappresenta ciò che l'autrice chiama "oggettivazione come alterità" (objectification as othering). Questa è la forma di oggettivazione che costituisce la violenza ostetrica. Qui, una donna non è solo trattata come una macchina; è trattata come meno di un essere umano. L'articolo descrive come le donne in travaglio riferiscano spesso di sentirsi come "carne", "mobili" o "topi da laboratorio". Questa non è una credenza letterale del personale che la donna sia un oggetto inanimato, ma piuttosto un atto metaforico di disumanizzazione. Attingendo al lavoro della filosofa Kate Manne, l'autrice suggerisce che questa violenza derivi dalla misoginia, non solo da una mancanza di riconoscimento. Quando il corpo di una donna agisce con la propria energia potente, rumorosa e incontrollabile durante il parto, esso sfida l'ordine sociale che si aspetta che le donne siano passive e obbedienti. Per ripristinare quell'ordine, il sistema medico può "metterla al suo posto" privandola della sua agenzia, ignorando il suo dolore o imponendo procedure su di lei. Questa è una forma profonda di crudeltà che isola la donna, la recide dal suo bambino e dal suo ambiente, e la tratta come un nemico da domare piuttosto che come una persona da sostenere.

Il terzo tipo, e forse il più sorprendente, è l' "auto-oggettivazione". Questo accade quando la donna stessa sceglie di vedere il proprio corpo come un oggetto. L'articolo riconosce che ciò accade spesso in modo negativo, quando una donna ha interiorizzato l'idea di dover essere passiva e obbediente, o quando sente di dover sottomettersi all'autorità per essere una "buona madre". In questi casi, lei sta rinunciando alla propria libertà, il che è un fallimento morale secondo de Beauvoir. Tuttavia, Cohen Shabot sostiene che esiste un altro lato di questa medaglia. Alcune donne decidono consapevolmente di abbandonarsi alla natura cruda e animalesca del parto. Scelgono di lasciare andare il controllo razionale, di abbracciare il dolore, i suoni e l'intensità fisica, diventando efficacementamente un oggetto del processo stesso. Questa non è una sottomissione all'oppressione, ma una scelta attiva di connettersi con la profonda realtà biologica dei propri corpi. In questo stato, la donna non è una vittima passiva; è un'agente che ha scelto di abbracciare la propria "immanenza", ovvero la propria esistenza fisica, pienamente. Questo tipo di abbandono può essere una fonte di potere e persino di piacere, permettendole di vivere il parto come un evento trasformativo piuttosto che come una procedura medica.

Separando queste tre esperienze, l'articolo offre un modo più chiaro per comprendere ciò che accade in sala parto. Mostra che non tutti i modi di trattare un corpo come un oggetto sono uguali. Alcuni sono strumenti neutrali che possono andare storto se eccessivamente utilizzati; alcuni sono atti di violenza che disumanizzano e danneggiano; altri sono scelte complesse che possono intrappolare una donna nella sottomissione o renderla libera. L'autrice conclude che la chiave per un parto etico risiede nel riconoscere queste differenze. Dobbiamo smettere di trattare il corpo come una macchina quando ha bisogno di essere una persona intera, dobbiamo combattere la violenza che tratta le donne come meno di esseri umani e dobbiamo rispettare il diritto delle donne di scegliere come sperimentare i propri corpi, anche se ciò significa scegliere di lasciarsi andare e diventare parte del flusso selvaggio e incontrollato della vita.