Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

In den stillen, oft chaotischen Stunden der Geburt wird der Körper einer Frau zum Zentrum intensiver medizinischer Aufmerksamkeit. Seit Jahrzehnten kritisieren Kritiker, dass moderne Krankenhäuser Frauen nicht als ganze Menschen behandeln, sondern als kaputte Maschinen oder passive Gefäße, die repariert und verwaltet werden müssen. Diese Kritik stützt sich auf ein Konzept namens „Objektifizierung“, was schlicht bedeutet, eine Person wie einen Gegenstand zu behandeln. Normalerweise denken wir dabei an etwas Negatives, eine Art, die Menschlichkeit und Würde eines Menschen zu rauben. Die Realität dessen, wie wir einander behandeln, ist jedoch komplizierter. Manchmal ist es notwendig, den Körper eines Menschen als eine Ansammlung von Teilen zu betrachten, damit ein Arzt eine Operation durchführen oder einen Herzschlag kontrollieren kann, und diese Art der Fokussierung ist nicht immer grausam. Die Frage, die Philosophen und Medizinethiker seit langem beschäftigt, lautet: Wann überschreitet dieser notwendige Fokus die Grenze zu etwas Schädlichem, und gibt es Zeiten, in denen eine Person sogar wählen mag, sich wie ein Objekt zu fühlen?

Ein neues Paper von Sara Cohen Shabot, einer Forscherin an der Universität Haifa, widmet sich dieser Frage, indem sie das Erlebnis der Geburt durch die Linse der französischen Philosophin Simone de Beauvoir betrachtet. De Beauvoir, die in der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts schrieb, bot eine nuancierte Sichtweise darauf an, wie Menschen miteinander in Beziehung stehen. Sie deutete an, dass die Verwandlung eines Menschen in ein Objekt nicht immer ein moralisches Versagen ist; manchmal ist es ein neutraler, praktischer Teil des Lebens, und in seltenen Fällen kann es sogar eine Quelle der Stärke sein. Cohen Shabot nutzt diese Ideen, um das unübersichtliche Chaos der medizinisierten Geburt zu ordnen, und argumentiert, dass wir nicht einfach sagen können „Objektifizierung ist schlecht“ und damit aufhören können. Stattdessen identifiziert sie drei sehr unterschiedliche Arten, wie Objektifizierung im Kreißsaal stattfindet, von denen jede ihre eigene Bedeutung und ihre eigenen Konsequenzen hat.

Die erste Art, die die Autorin als „dingliche Objektifizierung“ bezeichnet, ist die Art des Fokus, die ein Chirurg bei einem Grauen im Auge oder ein Mechaniker bei der Überprüfung eines Motors eines Autos anwendet. In diesem Modus wird eine Person als ein physisches System aus Teilen gesehen, die gemessen, bewegt oder repariert werden können. Cohen Shabot weist darauf hin, dass dies nicht von Natur aus böse oder entmenschlichend ist. Tatsächlich ist es für die Funktion der medizinischen Versorgung oft notwendig. Wenn ein Arzt einen Muttermund untersucht oder die Position eines Babys auf einem Bildschirm überwacht, behandelt er den Körper als ein biologisches Objekt, um die Sicherheit zu gewährleisten. Das Paper argumentt jedoch, dass dieser Ansatz scheitert, wenn er auf die Geburt angewendet wird, da die Geburt kein mechanisches Ereignis ist. Im Gegensatz zu einem Automotor ist eine Frau, die entbindet, nicht nur eine Ansammlung von Teilen; ihr Geist, ihre Emotionen und ihre Umgebung sind tief mit dem physischen Prozess verbunden. Wenn das medizinische Personal die gebärende Person rein als eine Maschine behandelt, die optimiert werden muss, wirkt dies oft kontraproduktiv. Der Prozess stockt, die Frau fühlt sich entkoppelt, und das Ergebnis ist oft mehr medizinischer Eingriff statt einer reibungsloseren Geburt. Während diese Art der Objektifizierung also nicht unmoralisch ist, ist sie im spezifischen Kontext der Wehen häufig ineffektiv und kontraproduktiv.

Die zweite Art ist weita viel gefährlicher und ist das, was die Autorin als „Objektifizierung als Ver Fremdung“ bezeichnet. Dies ist die Form der Objektifizierung, die die geburtshilfliche Gewalt darstellt. Hier wird eine Frau nicht nur wie eine Maschine behandelt; sie wird wie weniger als menschlich behandelt. Das Paper beschreibt, wie Frauen während der Geburt oft berichten, sich wie „Fleisch“, „Möbel“ oder „Labormäuse“ zu fühlen. Dies ist nicht der buchstäbliche Glaube des Personals, dass die Frau ein unbelebter Gegenstand ist, sondern vielmehr ein metaphorischer Akt der Entmenschlichung. Unter Rückgriff auf die Arbeit der Philosophin Kate Manne legt die Autorin nahe, dass diese Gewalt aus Misogynie resultiert, nicht nur aus einem Mangel an Anerkennung. Wenn der Körper einer Frau während der Geburt mit einer eigenen, kraftvollen, lauten und unkontrollierbaren Energie agiert, fordert dies die gesellschaftliche Ordnung heraus, die von Frauen erwartet, passiv und gehorsam zu sein. Um diese Ordnung wiederherzustellen, versucht das medizinische System sie vielleicht „an ihren Platz zu verweisen“, indem es ihr die Handlungsfähigkeit (Agency) entzieht, ihr Schmerz ignoriert oder ihr Eingriffe aufzwingt. Dies ist eine tiefe Form der Grausamkeit, die die Frau isoliert, sie von ihrem Baby und ihrer Umgebung abschneidet und sie wie einen Feind behandelt, der zu bändigen ist, statt wie eine Person, die unterstützt werden muss.

Die dritte Art, und vielleicht die überraschendste, ist die „Selbstobjektifizierung“. Dies geschieht, wenn die Frau selbst entscheidet, ihren Körper als Objekt zu betrachten. Das Paper räumt ein, dass dies oft negativ geschieht, wenn eine Frau die Vorstellung verinnerlicht hat, passiv und gehorsam sein zu müssen, oder wenn sie das Gefühl hat, der Autorität unterwerfen zu müssen, um eine „gute Mutter“ zu sein. In diesen Fällen gibt sie ihre Freiheit auf, was nach de Beauvoir ein moralisches Versagen darstellt. Cohen Shabot argumentiert jedoch, dass es eine andere Seite dieser Medaille gibt. Einige Frauen entscheiden sich bewusst dazu, sich der rohen, animalischen Natur der Geburt hinzugeben. Sie wählen, die rationale Kontrolle loszulassen, den Schmerz, die Laute und die physische Intensität des Augenblicks anzunehmen, und werden effektiv zu einem Objekt des Prozesses selbst. Dies ist keine Unterwerfung unter Unterdrückung, sondern eine aktive Entscheidung, sich mit der tiefen, biologischen Realität ihres Körpers zu verbinden. In diesem Zustand ist die Frau keine passive Opferin; sie ist eine Akteurin, die sich entschieden hat, ihre eigene „Immanenz“, oder ihre physische Existenz, voll und ganz anzunehmen. Diese Art der Hingabe kann eine Quelle der Kraft und sogar des Vergnügens sein, die es ihr ermöglicht, die Geburt als ein transformatives Ereignis statt als einen medizinischen Eingriff zu erleben.

Indem sie diese drei Erfahrungen voneinander trennt, bietet das Paper einen klareren Weg, um zu verstehen, was im Kreißsaal geschieht. Es zeigt, dass nicht alle Arten, einen Körper als Objekt zu behandeln, gleich sind. Einige sind neutrale Werkzeuge, die falsch angewendet werden können; einige sind Akte der Gewalt, die Frauen entmenschlichen und verletzen; und einige sind komplexe Entscheidungen, die eine Frau entweder in die Unterwerfung treiben oder sie befreien können. Die Autorin kommt zu dem Schluss, dass der Schlüssel zu einer ethischen Geburt in der Anerkennung dieser Unterschiede liegt. Wir müssen aufhören, den Körper als Maschine zu behandeln, wenn er ein ganzer Mensch sein muss, wir müssen gegen die Gewalt kämpfen, die Frauen als weniger als menschlich behandelt, und wir müssen das Recht respektieren, dass Frauen selbst entscheiden, wie sie ihre eigenen Körper erleben, selbst wenn das bedeutet, loszulassen und Teil des wilden, unkontrollierten Flusses des Lebens zu werden.