Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

En las horas silenciosas y a menudo caóticas del parto, el cuerpo de una mujer se convierte en el centro de una intensa atención médica. Durante décadas, los críticos han argumentado que los hospitales modernos tratan a las mujeres no como personas íntegras, sino como máquinas rotas o recipientes pasivos que necesitan ser reparados y gestionados. Esta crítica se basa en un concepto llamado "objetivación", que simplemente significa tratar a una persona como una cosa. Por lo general, pensamos que esto es algo malo, una forma de despojar a alguien de su humanidad y dignidad. Sin embargo, la realidad de cómo nos tratamos unos a otros es más complicada. A veces, observar el cuerpo de una persona como una colección de partes es necesario para que un médico realice una cirugía o compruebe un latido cardíaco, y este tipo de enfoque no siempre es cruel. La cuestión que durante mucho tiempo ha desconcertado a filósofos y especialistas en ética médica es: ¿cuándo cruza la línea este enfoque necesario hacia algo perjudicial, y existen momentos en los que una persona podría incluso elegir sentirse como un objeto?

Un nuevo artículo de Sara Cohen Shabot, investigadora de la Universidad de Haifa, aborda esta cuestión analizando la experiencia del parto a través del prisma de la filósofa francesa Simone de Beauvoir. De Beauvoir, escribiendo a mediados del siglo veinte, ofreció una visión matizada de cómo las personas se relacionan entre sí. Sugirió que convertir a alguien en un objeto no siempre es un fracaso moral; a veces, es una parte neutral y práctica de la vida y, en casos excepcos, puede incluso ser una fuente de fortaleza. Cohen Shabot utiliza estas ideas para analizar la compleja realidad del parto medicalizado, argumentando que no podemos simplemente decir "la objetivación es mala" y detenernos ahí. En su lugar, identifica tres formas muy diferentes en las que ocurre la objetivación en la sala de partos, cada una con su propio significado y consecuencias.

El primer tipo, que la autora llama "objetivación de cosa". Este es el tipo de enfoque que un cirujano utiliza cuando observa una catarata en un ojo o un mecánico que revisa el motor de un coche. En este modo, una persona es vista como un sistema físico compuesto por partes que pueden ser medidas, movidas o reparadas. Cohen Shabot señala que esto no es inherentemente malvado ni deshumanizante. De hecho, a menudo es necesario para que la atención médica funcione. Un médico que comprueba el cuello uterino o monitoriza la posición de un bebé en una pantalla está tratando el cuerpo como un objeto biológico para garantizar la seguridad. Sin embargo, el artículo sostiene que este enfoque falla cuando se aplica al parto porque el parto no es un evento mecánico. A diferencia del motor de un coche, una mujer que da a luz no es solo una colección de partes; su mente, sus emociones y su entorno están profundamente conectados con el proceso físico. Cuando el personal médico trata a la persona que da a luz puramente como una máquina que debe ser optimizada, esto suele ser contraproducreto. El proceso se estanca, la mujer se siente desconectada y el resultado es a menudo más intervención médica en lugar de un parto más fluido. Así, aunque este tipo de objetivación no es inmoral, es frecuentemente ineficaz y contraproducente en el contexto específico del trabajo de parto.

El segundo tipo es mucho más peligroso y es lo que la autora llama "objetivación como alteridad". Este es la forma de objetivación que constituye la violencia obstétrica. Aquí, una mujer no es solo tratada como una máquina; es tratada como algo menos que humano. El artículo describe cómo las mujeres en labor de parto suelen informar que se sienten como "carne", "muebles" o "ratones de laboratorio". Esto no es una creencia literal del personal de que la mujer sea un objeto inanimado, sino más bien un acto metafórico de deshumanización. Basándose en el trabajo de la filósofa Kate Manne, la autora sugiere que esta violencia surge de la misoginia, no solo de la falta de reconocimiento. Cuando el cuerpo de una mujer actúa con su propia energía poderosa, ruidosa e incontrolable durante el parto, desafía el orden social que espera que las mujeres sean pasivas y obedientes. Para restaurar ese orden, el sistema médico puede "ponerla en su lugar" despojándola de su agencia, ignorando su dolor o forzando procedimientos sobre ella. Esta es una forma profunda de crueldad que aisla a la mujer, la corta de su bebé y de su entorno, y la trata como a un enemigo a ser domado en lugar de como a una persona que debe ser apoyada.

El tercer tipo, y quizás el más sorprendente, es la "autoobjetivación". Esto sucede cuando la propia mujer elige ver su cuerpo como un objeto. El artículo reconoce que esto ocurre a menudo de forma negativa, cuando una mujer ha interiorizado la idea de que debe ser pasiva y obediente, o cuando siente que debe someterse a la autoridad para ser una "buena madre". En estos casos, está renunciando a su libertad, lo cual es un fallo moral según de Beauvoir. Sin embargo, Cohen Shabot argumenta que hay otra cara de la moneda. Algunas mujeres deciden conscientemente entregarse a la naturaleza cruda y animalista del parto. Eligen dejar de lado su control racional, abrazar el dolor, los sonidos y la intensidad física del momento, convirtiéndose efectivamente en un objeto del proceso mismo. Esto no es una sumisión a la opresión, sino una elección activa para conectar con la realidad biológica profunda de sus cuerpos. En este estado, la mujer no es una víctima pasiva; es un agente que ha elegido abrazar su propia "inmanencia", o su existencia física, plenamente. Este tipo de entrega puede ser una fuente de poder e incluso de placer, permitiéndole experimentar el parto como un evento transformador en lugar de un procedimiento médico.

Al separar estas tres experiencias, el artículo ofrece una forma más clara de entender lo que está sucediendo en la sala de partos. Muestra que no todas las formas de tratar un cuerpo como un objeto son iguales. Algunas son herramientas neutrales que pueden fallar si se usan en exceso; otras son actos de violencia que deshumanizan y dañan; y otras son elecciones complejas que pueden tanto atrapar a una mujer en la sumisión como liberarla. La autora concluye que la clave para un parto ético reside en reconocer estas diferencias. Debemos dejar de tratar el cuerpo como una máquina cuando necesita ser una persona completa, debemos luchar contra la violencia que trata a las mujeres como algo menos que humanas, y debemos respetar el derecho de las mujeres a elegir cómo experimentan sus propios cuerpos, incluso si eso significa elegir dejar ir y convertirse en parte del flujo salvaje y descontrolado de la vida.