Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

Nos momentos silenciosos e muitas vezes caóticos do parto, o corpo de uma mulher torna-se o centro de uma intensa atenção médica. Durante décadas, críticos têm argumentado que os hospitais modernos tratam as mulheres não como pessoas inteiras, mas como máquinas quebradas ou recipientes passivos que precisam ser consertados e gerenciados. Essa crítica baseia-se num conceito chamado "objetificação", que significa simplesmente tratar uma pessoa como uma coisa. Geralmente, pensamos nisso como algo ruim, uma forma de despojar alguém de sua humanidade e dignidade. No entanto, a realidade de como tratamos uns aos outros é mais complicada. Às vezes, olhar para o corpo de uma pessoa como uma coleção de partes é necessário para um médico realizar uma cirurgia ou verificar um batimento cardíaco, e esse tipo de foco nem sempre é cruel. A questão que há muito intriga filósofos e especialistas em ética médica é: quando esse foco necessário cruza a linha para algo prejudicial, e existem momentos em que uma pessoa pode até escolher sentir-se como um objeto?

Um novo artigo de Sara Cohen Shabot, pesquisadora da Universidade de Haifa, aborda essa questão analisando a experiência do parto através da lente da filósofa francesa Simone de Beauvoir. De Beauvoir, escrevendo em meados do século XX, ofereceu uma visão matizada de como as pessoas se relacionam entre si. Ela sugeriu que transformar alguém em um objeto nem sempre é uma falha moral; às vezes, é uma parte neutra e prática da vida e, em casos raros, pode até ser uma fonte de força. Cohen Shabot utiliza essas ideias para analisar a realidade complexa do parto medicalizado, argumentando que não podemos simplesmente dizer "a objetificação é ruim" e parar por aí. Em vez disso, ela identifica três formas muito diferentes de como a objetificação ocorre na sala de parto, cada uma com seu próprio significado e consequências.

O primeiro tipo, que a autora chama de "objetificação de coisa". Este é o tipo de foco que um cirurgião usa ao observar uma catarata em um olho ou um mecânico verificando o motor de um carro. Neste modo, uma pessoa é vista como um sistema físico feito de partes que podem ser medidas, movidas ou reparadas. Cohen Shabot aponta que isso não é inerentemente maligno ou desumanizador. Na verdade, é frequentemente necessário para que o cuidado médico funcione. Um médico verificando um colo do útero ou monitorando a posição de um bebê em uma tela está tratando o corpo como um objeto biológico para garantir a segurança. No entanto, o artigo argumenta que essa abordagem falha quando aplicada ao parto porque o parto não é um evento mecânico. Diferente de um motor de carro, uma mulher dando à luz não é apenas uma coleção de partes; sua mente, emoções e ambiente estão profundamente conectados ao processo físico. Quando a equipe médica trata a pessoa que está dando à luz puramente como uma máquina a ser otimizada, isso frequentemente gera o efeito contrário. O processo estagna, a mulher sente-se desconectada e o resultado é, muitas vezes, mais intervenção médica em vez de um parto mais suave. Assim, embora este tipo de objetificação não seja imoral, é frequentemente ineficaz e contraproducente no contexto específico do trabalho de parto.

O segundo tipo é muito mais perigoso e é o que a autora chama de "objetificação como alteridade". Este é a forma de objetificação que constitui a violência obstétrica. Aqui, uma mulher não é apenas tratada como uma máquina; ela é tratada como menos que humana. O artigo descreve como mulheres em trabalho de parto frequentemente relatam sentir-se como "carne", "móveis" ou "ratos de laboratório". Isso não é uma crença literal da equipe de que a mulher é um objeto inanimado, mas sim um ato metafórico de desumanização. Baseando-se no trabalho da filósofa Kate Manne, a autora sugere que essa violência decorre da misoginia, não apenas da falta de reconhecimento. Quando o corpo de uma mulher age com sua própria energia poderosa, alta e incontrolável durante o parto, isso desafia a ordem social que espera que as mulheres sejam passivas e obedientes. Para restaurar essa ordem, o sistema médico pode "colocá-la em seu lugar", retirando sua agência, ignorando sua dor ou impondo procedimentos sobre ela. Esta é uma forma profunda de crueldade que isola a mulher, corta-a de seu bebê e de seus arredores, e a trata como um inimigo a ser domado, em vez de uma pessoa a ser apoiada.

O terceiro tipo, e talvez o mais surpreendente, é a "autobjetificação". Isso acontece quando a própria mulher escolhe ver seu corpo como um objeto. O artigo reconhece que isso acontece frequentemente de forma negativa, quando uma mulher internalizou a ideia de que deve ser passiva e obediente, ou quando sente que deve se submeter à autoridade para ser uma "boa mãe". Nesses casos, ela está renunciando à sua liberdade, o que é uma falha moral, de acordo com de Beauvoir. No entanto, Cohen Shabot argumenta que há outro lado dessa moeda. Algumas mulheres decidem conscientemente render-se à natureza bruta e animalesca do parto. Elas escolhem deixar de lado o controle racional, abraçar a dor, os sons e a intensidade física do momento, tornando-se efetivamente um objeto do processo em si. Isso não é uma submissão à opressão, mas uma escolha ativa de se conectar com a realidade biológica profunda de seus corpos. Nesse estado, a mulher não é uma vítima passiva; ela é um agente que escolheu abraçar sua própria "imanência", ou sua existência física, plenamente. Esse tipo de entrega pode ser uma fonte de poder e até de prazer, permitindo que ela vivencie o parto como um evento transformador, em vez de um procedimento médico.

Ao separar essas três experiências, o artigo oferece uma maneira mais clara de entender o que está acontecendo na sala de parto. Ele mostra que nem todas as formas de tratar um corpo como objeto são iguais. Algumas são ferramentas neutras que podem dar errado se usadas em excesso; outras são atos de violência que desumanizam e ferem; e outras são escolhas complexas que podem tanto aprisionar uma mulher na submissão quanto libertá-la. A autora conclui que a chave para um parto ético reside no reconhecimento dessas diferenças. Devemos parar de tratar o corpo como uma máquina quando ele precisa ser uma pessoa inteira, devemos lutar contra a violência que trata as mulheres como menos que humanas e devemos respeitar o direito das mulheres de escolherem como vivenciam seus próprios corpos, mesmo que isso signifique escolher deixar ir e tornar-se parte do fluxo selvagem e incontrolável da vida.