Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth
이 논문은 시몬 드 보부아르의 정교한 대상화 개념을 활용하여 의료 행위에 내재된 도덕적으로 중립적이고 실용적인 '사물화된 대상화'와 산과적 폭력을 구성하는 비인간화된 '타자화로서의 대상화'를 구분하는 한편, 출산의 맥락에서 자기 대상화가 억압적이거나 혹은 역량 강화적일 수 있는 가능성을 탐구한다.
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출산이라는 조용하면서도 종종 혼란스러운 시간 동안, 여성의 신체는 강렬한 의료적 관심의 중심이 됩니다. 수십 년 동안 비평가들은 현대 병원들이 여성을 온전한 인격체가 아니라, 고쳐지고 관리되어야 할 고장 난 기계나 수동적인 그릇으로 취급한다고 주장해 왔습니다. 이러한 비판은 '대상화(objectification)'라는 개념에 근거하고 있는데, 이는 단순히 사람을 사물처럼 취급하는 것을 의미합니다. 보통 우리는 이것을 누군가의 인간성과 존엄성을 박탈하는 나쁜 행위로 생각합니다. 하지만 우리가 서로를 대하는 방식의 실체는 더 복잡합니다. 때로는 의사가 수술을 수행하거나 심장 박동을 확인하기 위해 사람의 몸을 여러 부위의 집합체로 바라보는 것이 필요하며, 이러한 집중은 항상 잔인한 것만은 아닙니다. 철학자와 의료 윤리학자들을 오랫동안 고민하게 만든 질문은, 언제 이러한 필수적인 집중이 해로운 단계로 넘어가는가, 그리고 사람이 심지어 스스로를 대상처럼 느끼기를 선택할 수도 있는가 하는 점입니다.
하이파 대학교의 연구원인 사라 코헨 샤봇(Sara Cohen Shabot)의 새로운 논문은 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)의 관점을 통해 출산의 경험을 고찰함으로써 이 질문을 다룹니다. 20세기 중반에 글을 쓴 드 보부아르는 사람들이 서로를 어떻게 관계 맺는지에 대해 미묘한 견해를 제시했습니다. 그녀는 누군가를 객체로 만드는 것이 항상 도덕적 실패는 아니라고 제안했습니다. 때로는 그것이 삶의 중립적이고 실용적인 부분일 수 있으며, 드물게는 힘의 원천이 될 수도 있다고 말입니다. 코헨 샤бот은 이러한 아이디어들을 사용하여 의료화된 출산의 복잡한 현실을 정리하며, 우리가 단순히 "대상화는 나쁘다"라고 말하고 멈춰서는 안 된다고 주장합니다. 대신, 그녀는 분만실에서 일어나는 세 가지 매우 다른 방식의 대상화를 식별하며, 각각의 의미와 결과를 밝혀냅니다.
저자가 '사물적 대상화(thingly objectification)'라고 부르는 첫 번째 유형은 외과의가 눈의 백내장을 보거나 정비사가 자동차 엔진을 점검할 때 사용하는 종류의 집중입니다. 이 모드에서 사람은 측정, 이동 또는 수리가 가능한 부품들로 이루어진 물리적 체계로 간見됩니다. 코헨 샤봇은 이것이 본질적으로 악하거나 비인간적인 것이 아님을 지적합니다. 사실, 이는 의료 행위가 작동하기 위해 종종 필수적입니다. 자궁경부를 확인하거나 화면을 통해 태아의 위치를 모니터링하는 의사는 안전을 보장하기 위해 신체를 생물학적 객체로 다루는 것입니다. 그러나 논문은 이 접근 방식이 출산에 적용될 때 실패한다고 주장합니다. 왜냐하면 출산은 기계적인 사건이 아니기 때문입니다. 자동차 엔진과 달리, 출산 중인 여성은 단순히 부품들의 집합체가 아닙니다. 그녀의 정신, 감정, 환경은 물리적 과정과 깊게 연결되어 있습니다. 의료진이 출산하는 사람을 단지 최적화해야 할 기계로만 대할 때, 이는 종종 역효과를 낳습니다. 과정은 정체되고, 여성은 단절감을 느끼며, 그 결과는 흔히 더 매끄러운 출산이 아닌 더 많은 의료적 개입으로 이어집니다. 따라서 이 유형의 대상화는 부도덕한 것은 아니지만, 분만이라는 특정한 맥락에서는 빈번하게 비효율적이며 역효의를 불러옵니다.
두 번째 유형은 훨씬 더 위험하며, 저자가 '타자화로서의 대상화(objectification as othering)'라고 부르는 것입니다. 이것은 산과적 폭력을 구성하는 대상화의 형태입니다. 여기서 여성은 단순히 기계로 취급받는 것이 아니라, 인간 미만의 존재로 취급받습니다. 논문은 출산 중인 여성들이 스스로를 "고기", "가구", 혹은 "실험용 쥐"처럼 느낀다고 보고하는 사례를 설명합니다. 이는 의료진이 여성을 문자 그대로 무생물이라고 믿는 것이 아니라, 은유적인 비인간화 행위입니다. 저자는 케이트 매니(Kate Manne)의 작업을 인용하여, 이 폭력이 단순한 인식의 부재가 아니라 여성 혐오에서 비롯된다고 제안합니다. 여성의 몸이 출산 중에 강력하고, 크고, 통제 불가능한 에너지를 발휘할 때, 이는 여성이 수동적이고 순종적이기를 기대하는 사회적 질서에 도전하게 됩니다. 그 질서를 회복하기 위해, 의료 시스템은 여성의 주체성을 박탈하거나, 고통을 무시하거나, 절차를 강요함으로써 그녀를 "제자리에 갖다 놓는(put her in her place)" 방식을 취할 수 있습니다. 이는 여성을 지원받아야 할 인격체가 아닌, 길들여야 할 적대자로 취급하여 여성을 고립시키고, 아기 및 주변 환경으로부터 단절시키는 깊은 형태의 잔혹함입니다.
세 번째 유형은 아마도 가장 놀라운 것일 텐데, 바로 '자기 대상화(self-objectification)'입니다. 이것은 여성 스스로 자신의 몸을 객체로 바라보기로 선택할 때 발생합니다. 논문은 이것이 여성이 수동적이고 순종적이어야 한다는 생각을 내면화했거나, '좋은 어머니'가 되기 위해 권위에 복종해야 한다고 느낄 때 주로 부정적으로 일어난다는 점을 인정합니다. 이러한 경우, 그녀는 자신의 자유를 포기하는 것이며, 이는 드 보부아르에 따르면 도덕적 실패입니다. 그러나 코헨 샤봇은 이 동전의 다른 면이 있다고 주장합니다. 어떤 여성들은 출산의 가공되지 않은 동물적 본성에 스스로를 내맡기기로 의식적으로 결정합니다. 그녀들은 이성적인 통제를 내려놓고, 고통과 소리, 그리고 물리적 강렬함을 받아들이기로 선택하며, 효과적으로 과정 그 자체의 객체가 됩니다. 이것은 억압에 대한 굴복이 아니라, 자신의 신체의 깊은 생물학적 실체와 연결되기 위한 능동적인 선택입니다. 이러한 상태에서 여성은 수동적인 희생자가 아니라, 자신의 '내재성(immanence)', 즉 물리적 존재를 온전히 받아들이기로 선택한 주체입니다. 이러한 항복은 힘과 심지어 즐거움의 원천이 될 수 있으며, 그녀가 출산을 단순한 의료 절차가 아닌 변형적인 사건으로 경험할 수 있게 합니다.
이 세 가지 경험을 구분함으로써, 이 논문은 분만실에서 어떤 일이 일어나고 있는지에 대해 더 명확한 이해를 제공합니다. 그것은 몸을 객체로 다루는 모든 방식이 동일하지 않음을 보여줍니다. 어떤 방식은 과하게 사용될 경우 잘못될 수 있는 중립적인 도구이며, 어떤 방식은 여성을 인간 미만으로 취급하는 폭력의 행위이고, 또 어떤 방식은 여성을 억압에 가두거나 혹은 자유롭게 할 수 있는 복잡한 선택입니다. 저자는 윤리적인 출산의 핵심가 이러한 차이를 인식하는 데 있다고 결론짓습니다. 우리는 몸이 온전한 인격체가 되어야 할 때 이를 기계로 취급하는 것을 멈춰야 하며, 여성을 인간 미만으로 취급하는 폭력에 맞서 싸워야 하고, 설령 그것이 내려놓고 삶의 거칠고 통제되지 않는 흐름의 일부가 되는 것을 의미할지라도, 여성이 자신의 몸을 어떻게 경험할지 선택할 권리를 존중해야 합니다.
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