Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

In de stille, vaak chaotische uren van de bevalling wordt het lichaam van een vrouw het middelpunt van intense medische aandacht. Decennialang hebben critici betoogd dat moderne ziekenhuizen vrouwen niet behandelen als hele mensen, maar als defecte machines of passieve vaten die gerepareerd en beheerd moeten worden. Deze kritiek steunt op een concept genaamd "objectificatie", wat simpelweg betekent dat een persoon als een ding wordt behandeld. Meestal denken we hierbij aan iets negatiefs, een manier om iemands menselijkheid en waardigheid weg te strippen. Echter, de realiteit van hoe we elkaar behandelen is complexer. Soms is het noodzakelijk om naar het lichaam van een persoon te kijken als een verzameling onderdelen, zodat een arts een operatie kan uitvoeren of een hartslag kan controleren, en dit soort focus is niet altijd wreed. De vraag die filosofen en medisch ethici al lang bezighoudt, is: wanneer overschrijdt deze noodzakelijke focus de grens naar iets schadelijks, en zijn er momenten waarop een persoon er zelfs voor zou kunnen kiezen om zich als een object te voelen?

Een nieuw artikel van Sara Cohen Shabot, een onderzoeker aan de Universiteit van Haifa, pakt deze vraag aan door de ervaring van de bevalling te bekijken door de lens van de Franse filosoof Simone de Beauvoir. De Beauvoir, die halverwege de twintigste eeuw schreef, bood een genuanceerd beeld van hoe mensen zich tot elkaar verhouden. Zij suggereerde dat het tot een object maken van iemand niet altijd een moreel falen is; soms is het een neutrale, praktische zijde van het leven, en in zeldzame gevallen kan het zelfs een bron van kracht zijn. Cohen Shabot gebruikt deze ideeën om de rommelige realiteit van de medische bevalling te ontleden, waarbij ze beargumenteert dat we niet simpelweg kunnen zeggen "objectificatie is slecht" en daar dan mee ophouden. In plaats daarvan identificeert zij drie zeer verschillende manieren waarop objectificatie in de geboortekamer plaatsvindt, elk met een eigen betekenis en gevolgen.

Het eerste type noemt de auteur "dingelijke objectificatie" (thingly objectification). Dit is het soort focus dat een chirurg gebruikt bij het bekijken van een staar in een oog of een monteur die de motor van een auto controleert. In deze modus wordt een persoon gezien als een fysiek systeem bestaande uit onderdelen die gemeten, bewogen of gerepareerd kunnen worden. Cohen Shabot wijst erop dat dit niet inherent kwaadaardig of dehumaniserend is. Sterker nog, het is vaak noodzakelijk om medische zorg te laten functioneren. Een arts die een baarmoederhals controleert of de positie van een baby op een scherm monitort, behandelt het lichaam als een biologisch object om de veiligheid te waarborgen. Het artikel betoogt echter dat deze benadering faalt wanneer deze wordt toegepast op de bevalling, omdat een bevalling geen mechanische gebeurtenis is. In tegen afstelling tot een automotor is een vrouw die bevalt niet slechts een verzameling onderdelen; haar geest, emoties en omgeving zijn diep verbonden met het fysieke proces. Wanneer medisch personeel de barende persoon puur als een machine behandelt die geoptimaliseerd moet worden, werkt dit vaak averechts. Het proces stagneert, de vrouw voelt zich gedistantieerd, en het resultaat is vaak meer medische interventie in plaats van een soepeler bevalling. Dus, hoewel dit soort objectificatie niet immoreel is, is het in de specifieke context van de weeën vaak ineffectief en contraproductief.

Het tweede type is veel gevaarlijker en is wat de auteur "objectificatie als anderen" (objectification as othering) noemt. Dit is de vorm van objectificatie die obstetrisch geweld vormt. Hier wordt een vrouw niet alleen als een machine behandeld; ze wordt behandeld als minder dan menselijk. Het artikel beschrijft hoe vrouwen tijdens de bevalling vaak rapporteren dat ze zich voelen als "vlees", "meubilair" of "proefkonijnen". Dit is niet de letterlijke overtuiging van het personeel dat de vrouw een levenloos object is, maar eerder een metaforische daad van dehumanisering. Gebruikmakend van het werk van filosoof Kate Manne, suggereert de auteur dat dit geweld voortkomt uit misogynie, en niet enkel uit een gebrek aan erkenning. Wanneer het lichaam van een vrouw tijdens de bevalling handelt met een eigen krachtige, luide en oncontroleerbare energie, daagt dit de sociale orde uit die verwacht dat vrouwen passief en gehoorzaam zijn. Om die orde te herstellen, kan het medische systeem haar "op haar plek zetten" door haar autonomie weg te nemen, haar pijn te negeren of procedures op te leggen. Dit is een diepe vorm van wreedheid die de vrouw isoleert, haar afsnijdt van haar baby en haar omgeving, en haar behandelt als een vijand die getemd moet worden in plaats van een persoon die ondersteund moet worden.

Het derde type, en misschien wel de meest verrassende, is "zelf-objectificatie". Dit gebeurt wanneer de vrouw zelf ervoor kiest om haar lichaam als een object te zien. Het artikel erkent dat dit vaak negatief gebeurt, wanneer een vrouw de gedachte heeft geïnternaliseerd dat ze passief en gehoorzaam moet zijn, of wanneer ze het gevoel heeft dat ze moet onderwerpen aan autoriteit om een "goede moeder" te zijn. In deze gevallen geeft ze haar vrijheid op, wat volgens de Beauvoir een moreel falen is. Cohen Shabot betoogt echter dat er een andere kant aan dit verhaal zit. Sommige vrouwen besluiten bewust om zich over te geven aan de rauwe, dierlijke natuur van de bevalling. Ze kiezen ervoor om de rationele controle los te laten, de pijn, de geluiden en de fysieke intensiteit van het moment te omarmen, en effectief een object van het proces zelf te worden. Dit is geen onderwerping aan onderdrukking, maar een actieve keuze om verbinding te maken met de diepe, biologische realiteit van hun lichaam. In deze staat is de vrouw geen passief slachtoffer; zij is een actor die ervoor heeft gekozen haar eigen "immanentie", of haar fysieke bestaan, volledig te omarmen. Deze vorm van overgave kan een bron van kracht en zelfs plezier zijn, waardoor zij de bevalling kan ervaren als een transformerende gebeurtenis in plaats van een medische procedure.

Door deze drie ervaringen van elkaar te scheiden, biedt het artikel een helderdere manier om te begrijpen wat er in de geboortekamer gebeurt. Het laat zien dat niet alle manieren waarop een lichaam als een object wordt behandeld, hetzelfde zijn. Sommige zijn neutrale instrumenten die fout kunnen gaan als ze te veel worden gebruikt; sommige zijn daden van geweld die vrouwen dehumaniseren en schade toebrengen; en sommige zijn complexe keuzes die een vrouw ofwel in onderworpenheid kunnen gevangen houden, of haar juist vrij kunnen maken. De auteur concludeert dat de sleutel tot een ethische bevalling ligt in het herkennen van deze verschillen. We moeten stoppen met het lichaam als een machine te behandelen wanneer het een heel persoon moet zijn, we moeten vechten tegen het geweld dat vrouwen behandelt als minder dan menselijk, en we moeten het recht respecteren van vrouwen om zelf te kiezen hoe zij hun eigen lichaam ervaren, zelfs als dat betekent dat zij ervoor kiezen om los te laten en deel uit te maken van de wilde, ongecontroleerde stroom van het leven.