Thinking with Beauvoir about Objectification in Childbirth

Dans les heures calmes, souvent chaotiques de l'accouchement, le corps d'une femme devient le centre d'une attention médicale intense. Depuis des décennies, des critiques soutiennent que les hôpitaux modernes ne traitent pas les femmes comme des êtres entiers, mais comme des machines cassées ou des réceptacles passifs qui doivent être réparés et gérés. Cette critique repose sur un concept appelé « objectification », qui signifie simplement traiter une personne comme une chose. Habituellement, nous considérons cela comme une mauvaise chose, une façon de dépouiller quelqu'un de son humanité et de sa dignité. Cependant, la réalité de la façon dont nous nous traitons les uns les autres est plus complexe. Parfois, regarder le corps d'une personne comme une collection de parties est nécessaire pour qu'un médecin pratique une chirurgie ou vérifie un battement de cœur, et ce genre de focalisation n'est pas toujours cruel. La question qui tourmente depuis longtemps les philosophes et les éthiciens médicaux est la suivante : quand cette focalisation nécessaire franchit-elle la limite pour devenir préjudiciable, et existe-t-il des moments où une personne pourrait même choisir de se sentir comme un objet ?

Un nouvel article de Sara Cohen Shabot, chercheuse à l'Université de Haïfa, aborde cette question en examinant l'expérience de l'accouchement à travers le prisme de la philosophe française Simone de Beauvoir. De Beauvoir, écrivant au milieu du XXe siècle, a proposé une vision nuancée de la façon dont les individus interagissent entre eux. Elle suggérait que transformer quelqu'un en objet n'est pas toujours un échec moral ; parfois, c'est une partie neutre et pratique de la vie, et dans de rares cas, cela peut même être une source de force. Cohen Shabot utilise ces idées pour analyser la réalité complexe de l'accouchement médicalisé, en soutenant que nous ne pouvons pas simplement dire « l'objectification est mauvaise » et nous arrêter là. Au lieu de cela, elle identifie trois manières très différentes dont l'objectification se produit dans la salle de naissance, chacune ayant sa propre signification et ses propres conséquences.

Le premier type, qu'elle appelle « l'objectification chosante » (thingly objectification). C'est le genre de focalisation qu'un chirurgien utilise lorsqu'il examine une cataracte dans un œil ou qu'un mécanicien vérifie le moteur d'une voiture. Dans ce mode, une personne est perçue comme un système physique composé de pièces qui peuvent être mesurées, déplacées ou réparées. Cohen Shabot souligne que cela n'est pas intrinsèquement maléfique ou déshumanisant. En fait, c'est souvent nécessaire pour que les soins médicaux fonctionnent. Un médecin qui vérifie un col de l'utérus ou surveille la position d'un bébé sur un écran traite le corps comme un objet biologique pour assurer la sécurité. Cependant, l'article soutient que cette approche échoue lorsqu'elle est appliquée à l'accouchement car la naissance n'est pas un événement mécanique. Contrairement au moteur d'une voiture, une femme qui accouche n'est pas seulement une collection de pièces ; son esprit, ses émotions et son environnement sont profondément connectés au processus physique. Lorsque le personnel médical traite la personne qui accouche purement comme une machine à optimiser, cela produit souvent l'effet inverse. Le processus stagne, la femme se sent déconnectée, et le résultat est souvent une intervention médicale accrue plutôt qu'un accouchement plus fluide. Ainsi, bien que ce type d'objectification ne soit pas immoral, il est fréquemment inefficace et contre-productif dans le contexte spécifique du travail.

Le deuxième type est bien plus dangereux et est ce que l'auteur appelle « l'objectification comme altérisation » (objectification as othering). C'est la forme d'objectification qui constitue la violence obstétricale. Ici, une femme n'est pas seulement traitée comme une machine ; elle est traitée comme étant moins qu'humaine. L'article décrit comment les femmes en travail rapportent souvent avoir l'impression d'être de la « viande », des « meubles » ou des « souris de laboratoire ». Il ne s'agit pas d'une croyance littérale du personnel que la femme est un objet inanimé, mais plutôt d'un acte métaphorique de déshumanisation. S'appuyant sur les travaux de la philosophe Kate Manne, l'auteur suggère que cette violence découle de la misogynie, et non d'un simple manque de reconnaissance. Lorsque le corps d'une femme agit avec sa propre énergie puissante, bruyante et incontrôlable pendant le travail, cela défie l'ordre social qui attend des femmes qu'elles soient passives et obéissantes. Pour restaurer cet ordre, le système médical peut la « remettre à sa place » en lui retirant son autonomie, en ignorant sa douleur ou en lui imposant des procédures. C'est une forme profonde de cruauté qui isole la femme, la coupe de son bébé et de son environnement, et la traite comme un ennemi à dompter plutôt que comme une personne à soutenir.

Le troisième type, et peut-être le plus surprenant, est « l'auto-objectification ». Cela se produit lorsque la femme elle-même choisit de percevoir son corps comme un objet. L'article reconnaît que cela arrive souvent de manière négative, lorsqu'une femme a intériorisé l'idée qu'elle doit être passive et obéissante, ou lorsqu'elle sent qu'elle doit se soumettre à l'autorité pour être une « bonne mère ». Dans ces cas, elle renonce à sa liberté, ce qui est un échec moral selon de Beauvoir. Cependant, Cohen Shabot soutient qu'il existe un autre côté à cette pièce. Certaines femmes décident consciemment de s'abandonner à la nature brute et animale de la naissance. Elles choisissent de lâcher le contrôle rationnel, d'embrasser la douleur, les sons et l'intensité physique, devenant ainsi l'objet même du processus. Ce n'est pas une soumission à l'oppression, mais un choix actif de se connecter à la réalité biologique profonde de leur corps. Dans cet état, la femme n'est pas une victime passive ; elle est un agent qui a choisi d'embrasser pleinement sa propre « immanence », c'est-à-dire son existence physique. Ce genre de lâcher-prise peut être une source de pouvoir et même de plaisir, permettant de vivre l'accouchement comme un événement transformateur plutôt que comme une procédure médicale.

En séparant ces trois expériences, l'article offre une manière plus claire de comprendre ce qui se passe dans la salle de naissance. Il montre que toutes les façons de traiter un corps comme un objet ne sont pas les mêmes. Certaines sont des outils neutres qui peuvent mal tourner s'ils sont trop utilisés ; d'autres sont des actes de violence qui déshumanisent et nuisent ; et d'autres sont des choix complexes qui peuvent soit emprisonner une femme dans la soumission, soit la libérer. L'auteur conclut que la clé d'un accouchement éthique réside dans la reconnaissance de ces différences. Nous devons cesser de traiter le corps comme une machine lorsqu'il a besoin d'être une personne entière, nous devons lutter contre la violence qui traite les femmes comme étant moins que humaines, et nous devons respecter le droit des femmes à choisir comment elles vivent leurs propres corps, même si cela signifie choisir de lâcher prise et de devenir partie intégrante du flux sauvage et incontrôlé de la vie.