Integrating Kuhn’s Taxonomic Incommensurability and Derrida’s Iterability

غالبًا ما يُتخيل العلم كمسيرة مستمرة من التراكم، حيث تكتفي الاكتشافات الجديدة بمجرد الإضافة إلى كومة متنامية من الحقائق. لكن تاريخ العلم يروي قصة مختلفة. فأحيانًا، تصل نظرية جديدة لا تكتفي بمجرد الإضافة إلى القديمة، بل تغير قواعد اللعبة ذاتها. وعندما يحدث هذا، يمكن للكلمات التي يستخدمها العلماء لوصف العالم أن تتغير بشكل دراماتيكي لدرجة تبدو معها النظريات القديمة والجديدة وكأنها تتحدث لغات مختلفة. هذه هي مشكلة "عدم القابلية للقياس المشترك" (incommensurability)، وهو مفهوم طوره المؤرخ توماس كون. لقد جادل بأن وقوع ثورة علمية يعني أن الفئات التي يستخدمها العلماء لتصنيف الواقع — مثل ما يُعد "كوكبًا" أو "قوة" — مترابطة بعمق في زمنها الخاص لدرجة أنه لا يمكن ترجمتها تمامًا إلى النظام الجديد. لا يعني هذا أن العلماء يتوقفون عن التحدث مع بعضهم البعض، بل يعني أنهم لا يستطيعون مجرد استبدال الكلمات وتوقع بقاء المعنى كما هو تمامًا.

لقد تناظر الفلاسفة لعقود حول كيفية فهمنا لهذه العوالم المتغيرة. إذا كانت الكلمات القديمة لا يمكن ترجمتها بدقة، فهل يعني ذلك أننا لا نستطيع حقًا معرفة ما كان يقصده علماء الماضي؟ أم يعني ذلك أننا في كل مرة نحاول فيها شرح فكرة قديمة، فإننا نغيرها حتمًا؟ يتناول مقال حديث للفيلسوفة إيفانا نيكوليك هذا اللغز من خلال الجمع بين رؤى كون التاريخية والنظريات اللغوية لجاك دريدا. اقترح دريدا أن معنى أي كلمة أو علامة ليس ثابتًا أبدًا؛ بل يعتمد كليًا على السياق الذي تُستخدم فيه، ولأن هذا السياق دائم التغير، فإن المعنى يظل دائمًا مفتوحًا للتغيير. تستخدم نيكوليك هذه الفكرة لتظهر أن الفهم عبر الثورات العلمية ليس فشلًا في الترجمة، بل هو نوع محدد من الفعل الإبداعي. تقترح أنه عندما نحاول فهم نظرية علمية قديمة، فنحن لا نقوم مجرد بنقل معنى ثابت من صندوق إلى آخر، بل نقوم بـ "تفسير تحويلي"، حيث نأخذ المفاهيم القديمة ونعيد دمجها في عالمنا الحالي، مدركين أنها ستبدو مختلفة حتمًا، ومع ذلك ستظل مفهومة.

إن جوهر عمل نيكوليك هو نموذج جديد لكيفية جسر هذه الفجوات في الفهم. فهي تجادل بأنه يجب علينا التوقف عن البحث عن تطابق تام، واحد لواحد، بين المصطلحات العلمية القديمة والجديدة. وفي رؤيتها، فإن مثل هذا التطابق مستحيل لأن المصطلحات القديمة كانت جزءًا من شبكة علاقات لم تعد موجودة بنفس الطسبعة. على سبيل المثال، في الرؤية القديمة للمجموعة الشمسية، كان يُصنف كل من الشمس والقمر كـ "كواكب" لأنهما يتحركان عبر السماء بطريقة معينة. وفي الرؤية الجديدة، الشمس نجم والقمر تابع. لا يمكنك ببساطة ترجمة الكلمة القديمة "كوكب" إلى النظام الجديد دون كسر قواعد النظام الجديد. أدرك كون هذه الصعوبة، مشيرًا إلى أن العلماء يمكنهم أن يصبحوا "ثنائيي اللغة"، يتعلمون التنقل بين كلا النظامين دون دمجهما. ومع ذلك، تشير نيكولك إلى أن كون لم يشرح تمامًا ما يحدث في عقل الشخص الذي يقوم بالترجمة.

وهنا يقدم المقال مفهوم دريدا عن "التكرارية" (iterability). وهذه هي الفكرة القائلة بأنه لكي يكون للكلمة معنى، يجب أن تكون قابلة للتكرار في مواقف مختلفة. ولكن في كل مرة تكرر فيها كلمة، فإنك تفعل ذلك في سياق مختلف قليلاً، وهذا السياق يغير معنى الكلمة. تطبق نيكوليك هذا على العلم من خلال إظهار أنه عندما يقرأ عالم حديث نصًا قديمًا، فإنه يكرر الكلمات القديمة في سياق جديد. هذا التكرار ليس خطأً؛ بل هو ضروري للفهم. إن فعل القراءة للماضي يغير تلقائيًا معنى الكلمات الماضية لأنها تُستخدم الآن لشرح الأشياء لأشخاص يعيشون في زمن مختلف. تجادل الورقة بأن هذا التحول ليس فقدانًا للحقيقة، بل هو جزء ضروري من كيفية بقاء المعرفة. المعنى لا يُحفظ مثل أحفورة في الكهرمان؛ بل يُحفظ مثل قصة تُعاد روايتها، حيث تظل الحبكة الأساسية واضحة حتى لو تغيرت التفاصيل لتناسب الجمهور الجديد.

يفرق المؤلف بعناية بين هذه العملية وبين الترجمة البسيطة أو مجرد اختلاق الأشياء. فالترجمة تفترض عادةً وجود معنى ثابت ينتظر الانتقال من لغة إلى أخرى. تقول نيكوليك إن هذا مستحيل في العلم لأن المعنى مرتبط بنظام الأفكار بأكل، والذي قد تغير. ومن ناحية أخرى، هي ترفض فكرة أن هذا يعني أن "كل شيء مباح" أو أننا لا نستطيع أبدًا معرفة الماضي. بدلًا من ذلك، تقترح مجموعة من القواعد لـ "التفسير التحويلي". وللقيام بذلك بشكل صحيح، يجب على الباحث أن يظل مخلصًا للنص الأصلي وللحقائق التاريخية لذلك الزمن. يجب أن يحترم العلاقات الأصلية بين الكلمات، حتى لو لم يكن من الممكن نسخ تلك العلاقات تمامًا. كما يجب أن يكون صادقًا بشأن كيفية تشكيل منظوره الحديث للايضاح. الهدف هو جعل الأفكار القديمة مفهومة لنا اليوم دون الادعاء بأنها مطابقة تمامًا لأفكارنا.

يقدم هذا النهج طريقة للتنقل بين التوتر بين الاستمرارية والتغيير. فهو يقر بأنه عندما تحدث ثورة علمية، يُفقد شيء ما ويُكتسب شيء آخر. لا يمكن استعادة الطريقة القديمة لرؤية العالم بالكامل، ولكن يمكن فهمها في ضوء جديد. تقترح الورقة أن هذا الفهم هو ممارسة منضبطة. فهي تتطلب من المفسر أن يكون مسؤولاً أمام الأدلة، وأمام التاريخ، وأمام هيكل الحجج. لا يتعلق الأمر بإيجاد تكافؤ مثالي، بل بخلق جسر يسمح لنا برؤية منطق الماضي، حتى لو بدا ذلك المنطق مختلفًا عن منطقنا. من خلال الجمع بين تحليل كون التاريخي ورؤى دريدا اللغوية، يوفر المقال إطارًا قويًا لكيفية التحدث عن التغيير العلمي دون السقوط في الارتباك أو الشك.

في النهاية، تخلص الورقة إلى أن الفهم عبر النماذج المعرفية (paradigms) هو تفاوض ديناميكي. إنها عملية نقبل فيها أننا لا نستطيع ببساطة نسخ الماضي، ولكن يمكننا إعادة بنائه بطريقة تكون وفية لقصده الأصلي مع الاعتراف بموقعنا في الزمن. هذا يسمح بحوار حقيقي بين العوالم العلمية المختلفة. يمكننا رؤية كيف فكر العلماء القدماء، ليس من خلال التظاهر بأنهم فكروا مثلنا، بل من خلال ترجمة طريقتهم الفريدة في رؤية العالم بعناية إلى مصطلحات يمكننا استيعابها. والنتيجة هي رؤية أغنى وأكثر دقة للتقدم العلمي، رؤية تحترم تعقيد كيفية تطور المعرفة البشرية. إنها تظهر أنه حتى عندما تتغير الفئات العلمية، يظل الجهد البشري لفهم العالم حوارًا مستمرًا، وإن كان متغيرًا باستمرار.