Integrating Kuhn’s Taxonomic Incommensurability and Derrida’s Iterability

La science est souvent imaginée comme une marche constante vers l'accumulation, où les nouvelles découvertes se contentent d'ajouter des faits à un tas croissant. Mais l'histoire des sciences raconte une histoire différente. Parfois, une nouvelle théorie arrive et ne se contente pas d'ajouter l'ancienne, mais change les règles mêmes du jeu. Quand cela arrive, les mots que les scientifiques utilisent pour décrire le monde peuvent changer si radicalement que les anciennes théories et les nouvelles semblent parler des langues différentes. C'est le problème de l'« incommensurabilité », un concept développé par l'historien Thomas Kuhn. Il a soutenu que lorsqu'une révolution scientifique se produit, les catégories que les scientifiques utilisent pour trier la réalité — comme ce qui compte comme une « planète » ou une « force » — sont si profondément interconnectées dans leur propre époque qu'elles ne peuvent pas être parfaitement traduites dans le nouveau système. Il ne s'agit pas que les scientifiques cessent de se parler, mais qu'ils ne peuvent pas simplement échanger des mots en s'attendant à ce que le sens reste exactement le même.

Pendant des décennies, les philosophes ont débattu de la manière dont nous pouvons éventuellement comprendre ces mondes changeants. Si les anciens mots ne peuvent pas être parfaitement traduits, cela signifie-t-il que nous ne pourrons jamais vraiment savoir ce que les scientifiques du passé voulaient dire ? Ou cela signifie-t-il que chaque fois que nous essayons d'expliquer une idée ancienne, nous la modifions inévitablement ? Un article récent de la philosophe Ivana Nikolic aborde ce casse-tête en réunissant les intuitions historiques de Kuhn avec les théories linguistiques de Jacques Derrida. Derrida a proposé que le sens de tout mot ou signe n'est jamais fixé ; il dépend entièrement du contexte dans lequel il est utilisé, et parce que ce contexte est toujours en mouvement, le sens est toujours ouvert au changement. Nikolic utilise cette idée pour montrer que la compréhension à travers les révolutions scientifiques n'est pas un échec de la traduction, mais un type spécifique d'acte créatif. Elle suggère que lorsque nous essayons de comprendre une théorie scientifique passée, nous ne déplaçons pas simplement un sens statique d'une boîte à une autre. Au lieu de cela, nous accomplissons une « interprétation transformative », où nous prenons les concepts anciens et les réinscrivons dans notre monde actuel, en sachant qu'ils auront inévitablement l'air légèrement différents, tout en restant intelligibles.

Le cœur du travail de Nikolic est un nouveau modèle pour combler ces écarts de compréhension. Elle soutient que nous devons cesser de chercher une correspondance parfaite, un pour un, entre les anciens et les nouveaux termes scientifiques. À ses yeux, une telle correspondance est impossible car les anciens termes faisaient partie d'un réseau de relations spécifique qui n'existe plus de la même manière. Par exemple, dans l'ancienne vision du système solaire, le soleil et la lune étaient tous deux classés comme « planètes » parce qu'ils se déplaçaient dans le ciel d'une certaine façon. Dans la nouvelle vision, le soleil est une étoile et la lune est un satellite. On ne peut pas simplement traduire l'ancien mot « planète » dans le nouveau système sans briser les règles du nouveau système. Kuhn a reconnu cette difficulté, notant que les scientifiques peuvent devenir « bilingues », apprenant à naviguer dans les deux systèmes sans les fusionner. Cependant, Nikolic souligne que Kuhn n'a pas pleinement expliqué ce qui se passe dans l'esprit de la personne qui effectue la traduction.

C'est ici que l'article introduit le concept d'« itérabilité » de Derrida. C'est l'idée que pour qu'un mot ait un sens, il doit être répétable dans différentes situations. Mais chaque fois que vous répétez un mot, vous le faites dans un contexte légèrement différent, et ce contexte change le sens du mot. Nikolic applique cela à la science en montrant que lorsqu'un scientifique moderne lit un texte ancien, il répète les anciens mots dans un nouveau contexte. Cette répétition n'est pas une erreur ; elle est nécessaire à la compréhension. L'acte de lire le passé modifie automatiquement le sens des mots du passé parce qu'ils sont désormais utilisés pour expliquer des choses à des gens qui vivent à une époque différente. L'article soutient que cette transformation n'est pas une perte de vérité, mais une partie nécessaire de la survie du savoir. Le sens n'est pas préservé comme un fossile dans l'ambre ; il est préservé comme une histoire qui est racontée à nouveau, où le récit central reste clair même si les détails changent pour s'adapter au nouvel auditoire.

L'auteur prend soin de distinguer ce processus d'une simple traduction ou de l'invention de choses. La traduction suppose généralement qu'il existe un sens fixe attendant d'être déplacé d'une langue à une autre. Nikolic dit que cela est impossible en science car le sens est lié à l'ensemble du système d'idées, qui a changé. D'autre part, elle rejette l'idée que cela signifie que tout est permis ou que nous ne pourrons jamais connaître le passé. Au lieu de cela, elle propose un ensemble de règles pour l'« interprétation transformative ». Pour le faire correctement, un chercheur doit rester fidèle au texte original et aux faits historiques de l'époque. Il doit respecter les relations originales entre les mots, même si ces relations ne peuvent pas être parfaitement copiées. Il doit également être honnête sur la manière dont sa propre perspective moderne façonne l'explication. Le but est de rendre les anciennes idées compréhensibles pour nous aujourd'hui sans prétendre qu'elles sont exactement les mêmes que nos idées.

Cette approche offre un moyen de naviguer la tension entre continuité et changement dans la science. Elle reconnaît que lorsqu'une révolution scientifique se produit, quelque chose est perdu et quelque chose est gagné. L'ancienne façon de voir le monde ne peut pas être pleinement récupérée, mais elle peut être comprise sous un nouveau jour. L'article suggère que cette compréhension est une pratique disciplinée. Elle exige que l'interprète soit responsable devant l'évidence, face à l'histoire et à la structure des arguments. Il ne s'agit pas de trouver une équivalence parfaite, mais de créer un pont qui permet de voir la logique du passé, même si cette logique ressemble différemment de la nôtre. En combinant l'analyse historique de Kuhn avec les intuitions linguistiques de Derrida, l'article fournit un cadre robuste pour discuter du changement scientifique sans tomber dans la confusion ou le scepticisme.

Enfin, l'article conclut que la compréhension entre paradigmes est une négociation dynamique. C'est un processus où nous acceptons que nous ne pouvons pas simplement copier le passé, mais que nous pouvons le reconstruire de manière fidèle à son intention originale tout en reconnaissant notre propre position dans le temps. Cela permet un véritable dialogue entre différents mondes scientifiques. Nous pouvons voir comment les anciens scientifiques pensaient, non pas en prétendant qu'ils pensaient comme nous, mais en traduisant soigneusement leur façon unique de voir le monde en termes que nous pouvons saisir. Le résultat est une vue plus riche et plus nuancée du progrès scientifique, une vue qui respecte la complexité de l'évolution du savoir humain. Elle montre que même lorsque les catégories de la science changent, l'effort humain pour comprendre le monde reste une conversation continue, bien qu'en perpétuel changement.