Subalternity and Dalit alienation: mapping the contours of lower-caste subjectivity in India
تجادل هذه الورقة بأن مدرسة "دراسات التابع" تخفق في تفسير استمرار الاغتراب الاجتماعي للداليت بسبب تجاهلها للهيمنة غير الاستعمارية اليومية، وهي ديناميكية تتضح في مسار حزب "بهوجان ساماج بارتي" في ولاية أوتار براديش، حيث قامت الهيمنة العليا الطبقية، المستمرة من خلال الاستيعاب الأيديولوجي في المجتمع المدني بدلاً من الإكراه، بإعادة استيعاب وإزاحة التعبئة المناهضة للطوائف التي قام بها الحزب.
البحث الأصلي مرخَّص بموجب CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). هذا شرح مولَّده بالذكاء الاصطناعي للبحث أدناه. لم يكتبه المؤلفون ولم يصادقوا عليه. وللتحقق من الدقة التقنية، يرجى الرجوع إلى البحث الأصلي. اقرأ إخلاء المسؤولية الكامل
في المشهد الاجتماعي الواسع للهند، استغرق لغز عميق وقتًا طويلاً من علماء الاجتماع والمراقبين السياسيين: لماذا فشلت عقود من المساواة القانونية، والنمو الاقتصادي، والتصويت الديمقراطي في محو الوصمة الاجتماعية العميقة المرتبطة بمجتمع "الداليت"؟ فمنذ أجيال، واجه "الداليت"، المعروفون تاريخيًا باسم "المنبوذين"، تسلسلًا هرميًا اجتماعيًا صارمًا حيث حدد ميلادهم مكانتهم وعملهم وكرامتهم. وبينما يضمن الدستور الهندي حقوقًا متساوية وتساعد سياسات العمل الإيجابي العديد من الداليت في الحصول على التعليم والوظائف الحكومية، فإن الواقع الاجتماعي على الأرض غالبًا ما يروي قصة مختلفة. إن السؤال الذي يقع في قلب هذا البحث هو لماذا لم يترجم التقدم المادي إلى تحول جوهري في كيفية رؤية المجتمع للداليت أو كيفية رؤيتهم لأنفسهم. ولفهم ذلك، يجب على المرء أن ينظر إلى ما وراء الاقتصاد البسيط ويغوص في عالم الأفكار والثقافة. يستند الباحثون في ذلك إلى عمل "أنطونيو غرامشي"، المفكر الإيطالي الذي جادل بأن القوة الحقيقية لا تكمثل فقط في القوة أو القوانين، بل في "الهيمنة" — وهي حالة تصبح فيها قيم المجموعة المهيمنة متجذرة بعمق في الحياة اليومية لدرجة أنها تبدو كأمر بديهي للجميع، بما في ذلك المستضعفين. كما يفحصون حدود "دراسات التابع" (Subaltern Studies)، وهي مدرسة فكرية تركز على أصوات المهمشين، مشيرين إلى أن هذا النهج قد يكون قد أغفل مدى استمرار المعتقدات الطائفية المتجذرة حتى بعد انتهاء الحكم الاستعماري.
تتقصى الورقة البحثية، التي ألفها باحثون من جامعة دلهي ومعهد تاتا للعلوم الاجتماعية، هذا الانفصال من خلال تتبع الرحلة السياسية لحزب "بهوجان ساماج" (BSP) في ولاية أوتار براديش، وهي الولاية الأكثر سكانًا في الهند. ويجادل الباحثون بأن استمرار تبعية الداليت ليس بسبب نقص القوة السياسية أو الموارد الاقتصادية، بل لأن النظام الطبقي قد تحور؛ فقد تخلص من تبريره الديني العلني لكنه ظل باقًا كقوة هيكلية خفية، تحافظ عليها مؤسسات "المجتمع المدني" — مثل المدارس والعائلات والأعراف الاجتماعية — التي تشكل طريقة تفكير الناس وتفاعلهم. وتشير الدراسة إلى أن مدرسة "دراسات التابع"، التي هدفت إلى استعادة إرادة المهمشين، قد أخفقت في هذا السياق المحدد. فمن خلال التركيز بشكل كبير على المقاومة ضد الحكم الاستعماري البريطاني، غالبًا ما عاملت هذه المدرسة "التابع" كجماعة ذات وعي مستقل تمامًا. ويؤكد المؤلفون أن هذه الرؤية معيبة لأن وعي الداليت ليس منفصلًا تمامًا عن أيديولوجيا الطبقات المهيمنة؛ بل هو في كثير من الأحيان مشكّل ومحدود بالأفكية ذاتها التي يسعى لمواجهتها. وبعبارة أبسط، غالبًا ما استبطن المستضعفون قواعد المستبد، مما جعل من الصعب التحرر دون تحول ثقافي أعمق.
ولتوضيح هذه الديناميكية، يتجه المؤلفون إلى حزب "بهوجاج ساماج" (BSP)، وهو حزب سياسي تأسس للدفاع عن قضية الداليت والطوائف الدنيا الأخرى. وتعد تاريخ الحزب دراسة حالة مفصلة لكيفية صعود حركة ما إلى السلطة ثم استيعابها مرة أخرى داخل التسلسل الهرمي الذي كان من المفترض أن تدمره. في سنواته الأولى خلال الثمانينيات وأوائل التسعينيات، تبنى الحزب موقفًا صداميًا، مستخدمًا شعارات تتحدى مباشرة هيمنة الطبقات العليا وحشد الداليت من خلال الشعور بالمظلمة التاريخية. نجحت هذه الاستراتيجية في زعزعة النظام السياسي التقليدي، مما ساعد الحزب على اكتساب نفوذ كبير. ومع ذلك، عندما سعى الحزب للفوز بالانتخابات والحكم، تغيرت استراتيجيته بشكل جذري؛ حيث بدأ القيادة في اتباع نهج "الهندسة الاجتماعية"، من خلال تكوين تحالفات مع مجموعات الطبقات العليا، بما في ذلك "البراهمة"، لتوسيع قاعدته الانتخابية. وقد لانت خطاب الحزب، منتقلًا من المواجهة ضد النظام الطبقي إلى رسالة تدعو الجميع لـ "ركوب الفيل"، وهو رمز الحزب.
يحلل الباحثون هذا التحول باعتباره فشلًا حرجًا لما أسماه غرامشي "حرب المواقع". يشير هذا المفهوم إلى أنه قبل أن تتمكن مجموعة ما من الاستيلاء على السلطة السياسية، يجب عليها أولاً أن تربح المعركة الثقافية والفكرية داخل المجتمع، وتغير "المنطق البديهي" الذي يحافظ على التراتبية. ويرى المؤلفون أن حزب (BSP) قد تخطى هذه الخطوة الحاسمة؛ فبدلاً من تنشئة جيل جديد من القادة من داخل مجتمع الداليت يمكنهم تحدي الأعراف الثقافية الأساسية، سعت قيادة الحزب إلى محاكاة الطبقات العليا لكسب دعمهم. هذا النهج، المعروف باسم "السنسكريتية" (Sanskritisation)، يتضمن تبني الطبقات الدنيا للطقوس والسلوكيات الخاصة بالطبقات العليا لاكتساب المكانة. وبينما ساعدت هذه الاستراتيجية الحزب على الفوز بالأغلبية في الجمعية التشريعية للولاية في عام 2007، إلا أنها جاءت بتكلفة باهظة؛ فقد أصبح الحزب معتمدًا على النخب ذاتها التي كان من المفترض أن يعارضها، وشعر قاعدة الداليت العريضة بالاغتراب المتزاي. وبدلاً من أن تعمل القيادة كقوة فكرية جماعية للمجتمع، بدأت تعمل كأرستقراطية تقليدية، تعطي الأولوية لصفقات تقاسم السلطة على حساب التغيير الهيكلي.
وقد أصبحت عواقب هذا التوافق واضحة بشكل صارخ في السنوات التي أعقبت عام 2007. بدأت الحظوظ الانتخابية لحزب (BSP) في التراجع مع تفتت قاعدته الأصلية. وفي انتخابات الولايات عام 2012، تعرض الحزب لهزيمة ساحقة، وفقد المعاقل التي كان يهيمن عليها ذات يوم. وفي عام 2014 ومرة أخرى في عام 2024، فشل الحزب في الفوز بمقعد واحد في البرلمان الوطني من ولاية أوتار براديش، حيث حصل على حوالي تسعة بالمائة فقط من الأصوات في الولاية وفقد ضمانه في عدة مناطق كان مهيمنًا عليها سابقًا. وتشير الدراسة إلى أن محاولة الحزب لاستمالة ناخبي الطبقات العليا قد ارتدت عليه في النهاية، مما ترك مجتمع الداليت بدون وسيلة سياسية قوية. وقد ملأ الفراغ الذي تركه تراجع الحزب تشكيل جديد منافس بقيادة "تشاندراشيكهر آزاد"، الذي يحاول إحياء السياسة "الأمبردكارية" الأصلية الأكثر راديكالية التي تخلى عنها الحزب. وتختبر هذه المجموعة الجديدة حاليًا ما إذا كان بإمكان الحركة أن تنجح من خلال التركيز على التحول الثقافي والأيديولوجي الذي يرى المؤلفون أنه ضروري للتحرر الحقيقي.
إن النتيجة المركزية للورقة هي أن النصر السياسي وحده غير كافٍ لتفكيك التراتبيات الاجتماعية العميقة. ويرى المؤلفون أنه طالما استمر "المنطق البديهي" للمجتمع في قبول التمايزات الطبقية كأمر طبيعي، فإن أي حزب سياسي يستولي على السلطة دون تغيير هذه الأسس الثقافية أولاً، سيتم استيعابه في النهاية من قبل النظام. ويظهر مسار حزب (BSP) أنه عندما تسعى حركة ما لتحقيق التكافؤ مع المجموعة المهيمنة بدلاً من تحويل النظام نفسه، فإنها تخاطر بتعزيز فئات الهوية التي تسعى للتغلب عليها. وتخلص الدراسة إلى أن التحرر الحقيقي يتطلب جهدًا طويل الأمد لتحويل المجتمع المدني — عبر تغيير كيفية تفكير الناس وتعليمهم وتواصلهم مع بعضهم البعض — قبل محاولة الاستيلاء على آليات الدولة. وبدون هذا التحول الثقافي المسبق، يجادل المؤلفون بأن السلطة السياسية تميل إلى إعادة إنتاج عدم المساواة القائمة في أشكال جديدة، مما يترك مجتمع الداليت أفضل حالًا من الناحية المادية في بعض الجوانب، ولكن لا يزال محاصرًا اجتماعيًا ونفسيًا داخل النظام القديم.
غارق في أبحاث مجالك؟
تصلك نشرة يومية بأحدث الأبحاث المطابقة لكلماتك البحثية المفتاحية — مع ملخصات تقنية، بلغتك.