Subalternity and Dalit alienation: mapping the contours of lower-caste subjectivity in India
Dieses Paper argumentiert, dass die Subaltern Studies School daran scheitert, die Persistenz der dalitischen sozialen Entfremdung trotz politischer Gewinne zu erklären, da sie die alltägliche nicht-koloniale Dominanz übersieht, eine Dynamik, die durch den Verlauf der Bahujan Samaj Party in Uttar Pradesh illustriert wird, wo die oberschichtliche Hegemonie, die durch ideologische Absorption in der Zivilgesellschaft statt durch Zwang aufrechterhalten wurde, letztlich die Antikastengestaltung der Partei reabsorbiert und verdrängt hat.
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In der weiten sozialen Landschaft Indiens beschäftigt ein tiefgreifendes Rätsel seit langem Soziologen und politische Beobachter: Warum haben Jahrzehnte rechtlicher Gleichheit, wirtschaftlichen Wachstums und demokratischer Wahlen nicht ausgereicht, um das tiefe soziale Stigma zu tilgen, das an der Dalit-Gemeinschaft haftet? Seit Generationen sind Dalits, historisch als „Unberührbare“ bekannt, einer starren sozialen Hierarchie ausgesetzt, in der ihre Geburt ihren Status, ihre Arbeit und ihre Würde bestimmte. Während die indische Verfassung gleiche Rechte garantiert und Maßnahmen zur positiven Diskriminierung (Affirmative Action) vielen Dalits zu Bildung und Regierungsjobs verholfen haben, erzählt die soziale Realität vor Ort oft eine andere Geschichte. Die Frage, die im Zentrum dieser Forschung steht, lautet, warum materieller Fortschritt nicht in einen grundlegenden Wandel dessen übersetzt wurde, wie Dalits von der Gesellschaft gesehen werden oder wie sie sich selbst sehen. Um dies zu verstehen, muss man über die reine Ökonomie hinausblicken und in den Bereich der Ideen und der Kultur vordringen. Die Forscher stützen sich auf die Arbeit von Antonio Gramsci, einem italienischen Denker, der argumentierte, dass wahre Macht nicht nur aus Gewalt oder Gesetzen besteht, sondern aus „Hegemonie“ – einem Zustand, in dem die Werte der dominanten Gruppe so tief im Alltag verwurzelt sind, dass sie sich für jeden, einschließlich der Unterdrückten, wie gesunder Menschenverstand anfühlen. Sie untersuchen auch die Grenzen der „Subaltern Studies“, einer Denkschule, die sich auf die Stimmen der Marginalisierten konzentriert, und legen nahe, dass dieser Ansatz möglicherweise übersehen hat, wie tief die internalisierten Kastenglaubenssätze selbst nach dem Ende der Kolonialherrschaft fortbestehen.
Das Papier, verfasst von Wissenschaftlern der University of Delhi und des Tata Institute of Social Sciences, untersucht diese Diskrepanz, indem es den politischen Weg der Bahujan Samaj Party (BSP) in Uttar Pradesh, Indiens bevölkerungsreichstem Bundesstaat, nachzeichnet. Die Forscher argumenten, dass die Beständigkeit der Dalit-Unterordnung nicht auf einen Mangel an politischer Macht oder wirtschaftlichen Ressourcen zurückzuführen ist, sondern darauf, dass das Kastensystem mutiert ist. Es hat seine offene religiöse Rechtfertigung abgelegt, überlebt aber als eine verborgene strukturelle Kraft, die durch die Institutionen der „Zivilgesellschaft“ – Schulen, Familien und soziale Normen – aufrechterhalten wird, die das Denken und Interagieren der Menschen prägen. Die Studie legt nahe, dass die Subaltern Studies, die darauf abzielten, die Handlungsfähigkeit (Agency) der Marginalisierten wiederherzustellen, in diesem spezifischen Kontext versagt haben. Durch die starke Fokussierung auf den Widerstand gegen die britische Kolonialherrschaft behandelte diese Schule den Subalternen oft als eine Gruppe mit einem völlig unabhängigen Bewusstsein. Die Autoren halten diese Sichtweise für fehlerhaft, da das Dalit-Bewusstsein nicht völlig getrennt vom dominanten Kastengedanken ist; vielmehr wird es oft durch genau jene Ideen geformt und begrenzt, denen es sich entgegenstellt. Vereinfacht gesagt haben die Unterdrückten oft die Regeln der Unterdrücker internalisiert, was es schwierig macht, ohne eine tiefere kulturelle Transformation auszubrechen.
Um diese Dynamik zu illustrieren, wenden sich die Autoren der BSP zu, einer politischen Partei, die gegründet wurde, um die Sache der Dalits und anderer niedriger Kasten zu vertreten. Die Geschichte der Partei dient als detaillierte Fallstudie dafür, wie eine Bewegung an die Macht gelangen und dann wieder in die Hierarchie absorbiert werden kann, die sie eigentlich zerstören wollte. In ihren frühen Jahren, in den 1980er und frühen 1990er Jahren, nahm die BSP eine konfrontative Haltung ein, nutzte Slogans, die die Vorherrschaft der oberen Kasten direkt herausforderten, und mobilisierte Dalits durch ein Gefühl historischer Ungerechtigkeit. Diese Strategie störte erfolgreich die traditionelle politische Ordnung und half der Partei, erheblichen Einfluss zu gewinnen. Doch als die Partei versuchte, Wahlen zu gewinnen und zu regieren, änderte sich ihre Strategie dramatisch. Die Führung begann eine „Social Engineering“ zu verfolgen, indem sie Allianzen mit Gruppen der oberen Kasten, einschließlich Brahmins, schloss, um ihre Wählerbasis zu verbreitern. Die Rhetorik der Partei wurde weicher und wechselte von der Anti-Kasten-Konfrontation zu einer Botschaft, die alle einlud, „auf dem Elefanten zu reiten“, dem Symbol der Partei.
Die Forscher analysieren diesen Wandel als ein kritisches Scheitern dessen, was Gramsci als „Stellungskrieg“ (war of position) bezeichnete. Dieses Konzept legt nahe, dass eine Gruppe, bevor sie die politische Macht ergreifen kann, zuerst den kulturellen und intellektuellen Kampf innerhalb der Gesellschaft gewinnen muss, um den „gesunden Menschenverstand“ zu transformieren, der Hierarchien aufrechterhält. Die BSP, so argumentieren die Autoren, hat diesen entscheidenden Schritt übersprungen. Anstatt eine neue Generation von Führungspersönlichkeiten aus der Dalit-Gemeinschaft heranzuziehen, die die zugrunde liegenden kulturellen Normen herausfordern könnten, strebte die Parteiführung danach, die oberen Kasten nachzuahmen, um deren Unterstützung zu gewinnen. Dieser Ansatz, bekannt als Sanskritisierung, beinhaltet, dass niedere Kasten die Rituale und Verhaltensweisen der oberen Kasten übernehmen, um Status zu gewinnen. Während diese Strategie der BSP half, 2007 eine Mehrheit in der Landesversammlung zu erringen, hatte dies einen hohen Preis. Die Partei wurde abhängig von eben jenen Eliten, die sie eigentlich bekämpfen sollte, und die breitere Dalit-Basis fühlte sich zunehmend entfremdet. Die Führung fungierte, statt als kollektive intellektuelle Kraft für die Gemeinschaft zu agieren, immer mehr wie eine traditionelle Elite, die Machtteilungsgeschäfte über strukturelle Veränderungen stellte.
Die Folgen dieser Anpassung wurden in den Jahren nach 2007 deutlich sichtbar. Das Wahlergebnis der BSP begann zu sinken, als ihre ursprüngliche Unterstützung zerbrach. In den Landtagswahlen 2012 erlitt die Partei eine vernichtende Niederlage und verlor gerade die Hochburgen, die sie einst dominiert hatte. In den Jahren 2014 und erneut 2024 gewann die Partei kein einziges Mandat im nationalen Parlament aus Uttar Pradesh, erzielte nur etwa neun Prozent der Stimmen im Bundesstaat und verlor in mehreren Gebieten, in denen sie einst dominant war, ihre Mandate. Die Studie stellt fest, dass der Versuch der Partei, Wähler der oberen Kasten zu gewinnen, letztlich nach hinten losging und die Dalit-Gemeinschaft ohne ein starkes politisches Vehikel zurückließ. Das Vakuum, das durch den Rückgang der BSP entstanden ist, wurde durch eine neue, rivalisierende Formation unter der Führung von Chandrashekhar Azad gefüllt, der versucht, die ursprüngliche, radikalere Ambedkarite-Politik wiederzubeleben, die die BSP aufgegeben hatte. Diese neue Gruppe testet derzeit, ob eine Bewegung erfolgreich sein kann, indem sie sich auf die kulturelle und ideologische Transformation konzentriert, die die Autoren als notwendig für eine echte Emanzipation erachten.
Die zentrale Erkenntnis des Papiers ist, dass politischer Sieg allein nicht ausreicht, um tief verwurzelte soziale Hierarchien abzubauen. Die Autoren legen nahe, dass, solange der „gesunde Menschenverstand“ der Gesellschaft Kastendifferenzierungen als natürlich akzeptiert, jede politische Partei, die Macht ergreift, ohne zuerst diese kulturellen Fundamente zu ändern, letztlich wieder vom System absorbiert wird. Der Werdegang der BSP zeigt, dass wenn eine Bewegung nach Parität mit der dominanten Gruppe statt nach der Transformation des Systems selbst strebt, sie Gefahr läuft, genau jene Identitätskategorien zu verstärken, die sie zu überwinden sucht. Die Studie kommt zu dem Schluss, dass echte Befreiung eine langfristige Anstrengung zur Transformation der Zivilgesellschaft erfordert – dazu gehört die Veränderung dessen, wie Menschen denken, lehren und miteinander umgehen –, bevor man versucht, den Apparat des Staates zu erobern. Ohne diese vorherige kulturelle Verschiebung argumentieren die Autoren, dass politische Macht dazu neigt, bestehende Ungleichheiten in neuer Form zu reproduzieren, was dazu führt, dass die Dalit-Gemeinschaft zwar in gewisser Weise materiell besser gestellt ist, aber sozial und psychologisch weiterhin in der alten Ordnung gefangen bleibt.
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