Subalternity and Dalit alienation: mapping the contours of lower-caste subjectivity in India
Dit artikel betoogt dat de Subaltern Studies-school er niet in slaagt om de persistentie van Dalit sociale vervreemding te verklaren ondanks politieke winsten omdat zij het alledaagse niet-koloniale overheersing over het hoofd ziet, een dynamiek die wordt geïllustreerd door de trajectorie van de Bahujan Samaj Party in Uttar Pradesh, waar de hogere-kaste hegemonie, in stand gehouden door ideologische absorptie in het maatschappelijk middenveld in plaats van dwang, uiteindelijk de anti-kaste mobilisatie van de partij heeft geabsorbeerd en verdrongen.
Oorspronkelijk artikel gelicentieerd onder CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Dit is een AI-gegenereerde uitleg van het onderstaande artikel. Het is niet geschreven of goedgekeurd door de auteurs. Raadpleeg het oorspronkelijke artikel voor technische nauwkeurigheid. Lees de volledige disclaimer
In het uitgestrekte sociale landschap van India houdt een diepgaande puzzel sociologen en politieke waarnemers al lang bezig: waarom hebben decennia van juridische gelijkheid, economische groei en democratisch stemmen er niet in geslaagd om het diepe sociale stigma dat aan de Dalit-gemeenschap kleeft, weg te nemen? Generaties lang hebben Dalits, historisch bekend als "onaanraakbaren", te maken gehad met een rigide sociale hiërarchie waarbij hun geboorte hun status, hun werk en hun waardigheid bepaalde. Hoewel de Indiase grondwet gelijke rechten garandeert en positieve discriminatiebeleid veel Dalits heeft geholpen bij het verkrijgen van onderwijs en overheidsbanen, vertelt de sociale realiteit op de grond vaak een ander verhaal. De vraag die centraal staat in dit onderzoek is waarom materiële vooruitgang zich niet heeft vertaald in een fundamentele verschuiving in hoe Dalits door de samenleving worden gezien of hoe zij zichzelf zien. Om dit te begrijpen, moet men verder kijken dan eenvoudige economie en binnendringen in de wereld van ideeën en cultuur. De onderzoekers putten uit het werk van Antonio Gramsci, een Italiaanse denker die betoogde dat ware macht niet alleen over dwang of wetten gaat, maar over "hegemonie"—een staat waarin de waarden van de dominante groep zo diep verankerd zijn in het dagelijsingsleven dat ze voor iedereen aanvoelen als gezond verstand, inclusief voor de onderdrukten. Ze onderzoeken ook de beperkingen van "Subaltern Studies", een school van denken die zich richt op de stemmen van de gemarginaliseerden, en suggereren dat deze benadering mogelijk heeft nagelaten hoe diep geïnternaliseerde kastenovertuigingen blijven bestaan, zelfs nadat het koloniale bewind eindigde.
Het artikel, geschreven door wetenschappers van de Universiteit van Delhi en het Tata Institute of Social Sciences, onderzoekt deze discrepantie door de politieke reis van de Bahujan Samaj Party (BSP) in Uttar Pradesh, de meest bevolkte staat van India, te volgen. De onderzoekers betogen dat het voortbestaan van de ondergeschiktheid van Dalits niet te wijten is aan een gebrek aan politieke macht of economische middelen, maar aan het feit dat het kastensysteem is gemuteerd. Het heeft zijn expliciete religieuze rechtvaardiging afgestoten, maar overleeft als een verborgen structurele kracht, in stand gehouden door de instituties van het "maatschappelijk middenveld"—scholen, families en sociale normen—die bepalen hoe mensen denken en met elkaar omgaan. De studie suggereert dat de Subaltern Studies-school, die gericht was op het herstellen van de agency van de gemarginaliseerden, in deze specifieke context tekort is geschoten. Door zwaar te focussen op verzet tegen het Britse koloniale bewind, behandelde deze school de subaltern vaak als een groep met een volledig onafhankelijk bewustzijn. De auteurs stellen dat dit beeld gebrekkig is omdat het Dalit-bewustzijn niet volledig losstaat van de dominante kastenideologie; het wordt er eerder door gevormd en beperkt. In simpelere termen: de onderdrukten hebben vaak de regels van de onderdrukker geïnternaliseerd, wat het moeilijk maakt om vrij te breken zonder een diepere culturele transformatie.
Om deze dynamiek te illustreren, richten de auteurs zich op de BSP, een politieke partij die is opgericht om de zaak van Dalits en andere lagere kasten te bepleiten. De geschiedenis van de partij dient als een gedetailleerde casestudy van hoe een beweging naar de macht kan stijgen en vervolgens weer wordt geabsorbeerd door de hiërarchie die zij bedoelde te vernietigen. In haar vroege jaren, tijdens de jaren 1980 en de vroege jaren 1990, nam de BSP een confronterende houding aan, waarbij slogans werden gebruikt die de hogere kasten direct uitdaagden en Dalits mobiliseerden via een gevoel van historische grieven. Deze strategie verstoorde de traditionele politieke orde succesvol en hielp de partij aanzienlijke inviteit te verwerven. Echter, naarmate de partij streefde naar het winnen van verkiezingen en het besturen, veranderde haar strategie drastisch. Het leiderschap begon "sociale engineering" na te streven, waarbij allianties werden gevormd met hogere kasten, inclusief Brahmins, om de achterban te verbreden. De retoriek van de partij verzachtte, waarbij de beweging verschoof van anti-kastenconfrontatie naar een boodschap die iedereen uitnodigde om "op de olifant te rijden", het symbool van de partij.
De onderzoekers analyseren deze verschuiving als een kritiek falen van wat Gramsci een "oorlog van positie" noemde. Dit concept suggereert dat voordat een groep politieke macht kan grijpen, zij eerst de culturele en intellectuele strijd binnen de samenleving moet winnen, door het "gezond verstand" dat hiërarchieën in stand houdt, te transformeren. De BSP, zo betogen de auteurs, sloeg deze cruciale stap over. In plaats van een nieuwe generatie leiders van binnenuit de Dalit-gemeenschap te cultiveren die de onderliggende culturele normen konden uitdagen, zocht de partijleiding de steun van de hogere kasten door hen te imiteren. Deze benadering, bekend als Sanskritisering, houdt in dat lagere kasten de rituelen en gedragingen van de hogere kasten overnemen om status te verwerven. Hoewel deze strategie de BSP hielp een meerderheid in de staatsvergadering te winnen in 2007, kwam dat met een hoge prijs. De partij werd afhankelijk van precies die elites die zij eigenlijk moest bestrijden, en de bredere Dalit-achterban voelde zich steeds meer vervreemd. Het leiderschap, in plaats van te fungeren als een collectieve intellectuele kracht voor de gemeenschap, begon meer te functioneren als een traditionele elite, waarbij de prioriteit lag bij machtsdelingsdeals boven structurele verandering.
De gevolgen van deze accommodatie werden pijnlijk zichtbaar in de jaren volgend op 2007. Het electorale lot van de BSP begon te dalen naarmate de oorspronkelijke steun versnipperde. In de staatsverkiezingen van 2012 leed de partij een verpletterende nederlaag, waarbij zij de zeer sterke bolwerken verloor die zij ooit had gedomineerd. In 2014 en opnieuw in 2024 slaagde de partij er niet in om een enkele zetel te winnen in het nationale parlement vanuit Uttar Pradesh, waarbij zij slechts rond de negen procent van de stemmen in de staat behaalde en haar borgstelling verloor in verschillende gebieden waar zij voorheen dominant was. De studie merkt op dat de poging van de partij om hogere kasten te lokken uiteindelijk averechts werkte, waardoor de Dalit-gemeenschap zonder een sterke politieke voertuig kwam te zitten. Het vacuüm dat door het verval van de BSP is achtergelaten, is opgevuld door een nieuwe, rivaliserende formatie onder leiding van Chandrashekhar Azad, die probeert de oorspronkelijke, meer radicale Ambedkaristische politiek te herleven die de BSP heeft verlaten. Deze nieuwe groep test momenteel of een beweging kan slagen door zich te concentreren op de culturele en ideologische transformatie die de auteurs noodzakelijk achten voor echte emancipatie.
De centrale bevinding van het artikel is dat politieke overwinning alleen onvoldoende is om diepgewortelde sociale hiërarchieën af te breken. De auteurs suggereren dat zolang het "gezond verstand" van de samenleving kastenverschillen blijft accepteren als natuurlijk, elke politieke partij die de macht grijpt zonder eerst deze culturele fundamenten te veranderen, uiteindelijk weer door het systeem zal worden geabsorbeerd. Het traject van de BSP laat zien dat wanneer een beweging streeft naar gelijkwaardigheid met de dominante groep in plaats van de transformatie van het systeem zelf, zij het risico loopt de zeer identiteitscategorieën te versterken die zij probeert te overwinnen. De studie concludeert dat echte bevrijding een langetermijninspanning vereist om het maatschappelijk middenveld te transformeren—het veranderen van hoe mensen denken, onderwijzen en met elkaar omgaan—voordat men probeert de machinerie van de staat te grijpen. Zonder deze voorafgaande culturele verschuiving, betogen de auteurs, zal politieke macht de bestaande ongelijkheden in nieuwe vormen reproduceren, waardoor de Dalit-gemeenschap materieel weliswaar beter af is in sommige opzichten, maar sociaal en psychologisch nog steeds gevangen zit in de oude orde.
Verdrinkt u in papers in uw vakgebied?
Ontvang dagelijkse digests van de nieuwste papers die bij uw onderzoekswoorden passen — met technische samenvattingen, in uw taal.