Subalternity and Dalit alienation: mapping the contours of lower-caste subjectivity in India
Cet article soutient que l'école des Subaltern Studies échoue à expliquer la persistance de l'aliénation sociale dalit malgré les gains politiques car elle néglige la domination non coloniale du quotidien, une dynamique illustrée par la trajectoire du Bahujan Samaj Party dans l'Uttar Pradesh, où l'hégémonie des castes supérieures, maintenue par une absorption idéologique dans la société civile plutôt que par la coercition, a finalement réabsorbé et déplacé la mobilisation anti-caste du parti.
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Dans le vaste paysage social de l'Inde, un puzzle profond occupe depuis longtemps les sociologues et les observateurs politiques : pourquoi des décennies d'égalité juridique, de croissance économique et de vote démocratique n'ont-elles pas réussi à effacer la profonde stigmatisation sociale attachée à la communauté Dalit ? Depuis des générations, les Dalits, historiquement connus sous le nom d'« intouchables », font face à une hiérarchie sociale rigide où leur naissance déterminait leur statut, leur travail et leur dignité. Bien que la constitution indienne garantisse l'égalité des droits et que les politiques de discrimination positive aient aidé de nombreux Dalits à accéder à l'éducation et aux emplois gouvernementaux, la réalité sociale sur le terrain raconte souvent une histoire différente. La question au cœur de cette recherche est de savoir pourquoi le progrès matériel ne s'est pas traduit par un changement fondamental dans la manière dont les Dalits sont perçus par la société ou dans la manière dont ils se perçoivent eux-mêmes. Pour comprendre cela, il faut regarder au-delà de la simple économie et plonger dans le domaine des idées et de la culture. Les chercheurs s'appuient sur les travaux d'Antonio Gramsci, un penseur italien qui soutenait que le véritable pouvoir ne réside pas seulement dans la force ou les lois, mais dans l'« hégémonie » — un état où les valeurs du groupe dominant deviennent si profondément ancrées dans la vie quotidienne qu'elles semblent être du sens commun pour tout le monde, y compris pour les opprimés. Ils examinent également les limites des « Subaltern Studies », une école de pensée qui se concentre sur les voix des marginalisés, suggérant que cette approche pourrait avoir négligé la profondeur avec laquelle les croyances de caste restent intériorisées même après la fin de la domination coloniale.
Le document, rédigé par des chercheurs de l'Université de Delhi et de l'Institut Tata des sciences sociales, étudie ce décalage en retraçant le parcours politique du Bahujan Samaj Party (BSP) dans l'Uttar Pradesh, l'État le plus peuplé de l'Inde. Les chercheurs soutiennent que la persistance de la subordination des Dalits n'est pas due à un manque de pouvoir politique ou de ressources économiques, mais parce que le système de castes a muté. Il a abandonné sa justification religieuse manifeste mais survit comme une force structurelle cachée, maintenue par les institutions de la « société civile » — les écoles, les familles et les normes sociales — qui façonnent la façon dont les gens pensent et interagissent. L'étude suggère que l'école des Subaltern Studies, qui visait à restaurer l'agentivité des marginalisés, a échoué dans ce contexte spécifique. En se concentrant fortement sur la résistance contre la domination coloniale britannique, cette école a souvent traité le subalterne comme un groupe doté d'une conscience totalement indépendante. Les auteurs soutiennent que cette vision est erronée car la conscience Dalit n'est pas entièrement séparée de l'idéologie de la caste dominante ; elle est plutôt façonnée et limitée par les idées mêmes qu'elle cherche à combattre. En termes plus simples, les opprimés ont souvent intériorisé les règles de l'oppresseur, rendant difficile la libération sans une transformation culturelle plus profonde.
Pour illustrer cette dynamique, les auteurs se tournent vers le BSP, un parti politique fondé pour défendre la cause des Dalits et d'autres castes inférieures. L'histoire du parti sert d'étude de cas détaillée sur la façon dont un mouvement peut monter au pouvoir puis être réabsorbé dans la hiérarchie qu'il était censé détruire. Dans ses premières années, durant les années 1980 et le début des années 1990, le BSP a adopté une posture de confrontation, utilisant des slogans qui défiaient directement la dominance des castes supérieures et mobilisant les Dalits à travers un sentiment de grief historique. Cette stratégie a perturbé avec succès l'ordre politique traditionnel, aidant le parti à gagner une influence significative. Cependant, à mesure que le parti cherchait à gagner des élections et à gouverner, sa stratégie a radicalement changé. La direction a commencé à poursuivre une « ingénierie sociale », formant des alliances avec des groupes de castes supérieures, y compris les Brahmines, pour élargir sa base électorale. La rhétorique du parti s'est adoucie, passant de la confrontation anti-caste à un message invitant chacun à « monter l'éléphant », le symbole du parti.
Les chercheurs analysent ce changement comme un échec critique de ce que Gramsci appelait une « guerre de position ». Ce concept suggère qu'avant qu'un groupe puisse s'emparer du pouvoir politique, il doit d'abord gagner la bataille culturelle et intellectuelle au sein de la société, transformant le « sens commun » qui maintient les hiérarchies en place. Le BSP, soutiennent les auteurs, a sauté cette étape cruciale. Au lieu de cultiver une nouvelle génération de leaders issus de la communauté Dalit capables de contester les normes culturelles sous-jacentes, la direction du parti a cherché à imiter les castes supérieures pour obtenir leur soutien. Cette approche, connue sous le nom de sanskritisation, implique que les castes inférieures adoptent les rituels et les comportements des castes supérieures pour gagner en statut. Si cette stratégie a aidé le BSP à remporter une majorité à l'assemblée de l'État en 2007, elle a eu un coût élevé. Le parti est devenu dépendant des élites mêmes qu'il était censé combattre, et la base Dalit plus large s'est sentie de plus en plus aliénée. La direction, plutôt que d'agir comme une force intellectuelle collective pour la communauté, a commencé à fonctionner davantage comme une élite traditionnelle, privilégiant les accords de partage du pouvoir aux changements structurels.
Les conséquences de cet accommodement sont devenues flagrantes dans les années suivant 2007. La fortune électorale du BSP a commencé à décliner à mesure que son soutien originel se fracturait. Lors des élections d'État de 2012, le parti a subi une défaite écrasante, perdant les bastions mêmes qu'il avait autrefois dominés. En 2014 et de nouveau en 2024, le parti n'a remporté aucun siège au parlement national de l'Uttar Pradesh, n'obtenant qu'environ neuf pour cent des voix dans l'État et perdant sa caution dans plusieurs zones où il était autrefois dominant. L'étude note que la tentative du BSP de courtiser les électeurs de castes supérieures a finalement été un échec, laissant la communauté Dalit sans un véhicule politique fort. Le vide laissé par le déclin du BSP a été comblé par une nouvelle formation rivale dirigée par Chandrashekhar Azad, qui tente de revitaliser la politique ambedkarienne originale et plus radicale que le BSP a abandonnée. Ce nouveau groupe teste actuellement si un mouvement peut réussir en se concentrant sur la transformation culturelle et idéologique que les auteurs jugent nécessaire pour une véritable émancipation.
La conclusion centrale de l'article est que la victoire politique seule est insuffisante pour démanteler les hiérarchies sociales profondément ancrées. Les auteurs suggèrent que tant que le « sens commun » de la société continue d'accepter les distinctions de caste comme naturelles, tout parti politique qui capture le pouvoir sans transformer d'abord ces fondements culturels finira par être réabsorbé par le système. La trajectoire du BSP démontre que lorsqu'un mouvement cherche la parité avec le groupe dominant plutôt que la transformation du système lui-même, il risque de renforcer les catégories identitaires mêmes qu'il cherche à surmonter. L'étude conclut qu'une véritable libération nécessite un effort à long terme pour transformer la société civile — changer la façon dont les gens pensent, enseignent et interagissent les uns avec les autres — avant de tenter de s'emparer de la machine de l'État. Sans cette transformation culturelle préalable, les auteurs soutiennent que le pouvoir politique tend à reproduire les inégalités existantes sous de nouvelles formes, laissant la communauté Dalit matériellement plus prospère par certains aspects, mais socialement et psychologiquement encore piégée dans l'ancien ordre.
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