Subalternity and Dalit alienation: mapping the contours of lower-caste subjectivity in India
Questo articolo sostiene che la scuola dei Subaltern Studies non riesce a spiegare la persistenza dell'alienazione sociale Dalit nonostante i guadagni politici perché trascura la dominazione non coloniale quotidiana, una dinamica illustrata dalla traiettoria del Bahujan Samaj Party nell'Uttar Pradesh, dove l'egemonia delle caste superiori, sostenuta attraverso l'assorbimento ideologico nella società civile piuttosto che tramite la coercizione, ha infine riassorbito e spostato la mobilitazione anti-casta del partito.
Articolo originale sotto licenza CC BY 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/). Questa è una spiegazione generata dall'IA dell'articolo qui sotto. Non è stata scritta né approvata dagli autori. Per precisione tecnica, consulta l'articolo originale. Leggi il disclaimer completo
Nel vasto panorama sociale dell'India, un enigma profondo occupa da tempo sociologi e osservatori politici: perché decenni di uguaglianza legale, crescita economica e voto democratico non siano riusciti a cancellare lo stigma sociale che grava sulla comunità Dalit? Per generazioni, i Dalit, storicamente noti come "intoccabili", hanno affrontato una rigida gerarchia sociale in cui la loro nascita determinava il loro status, il loro lavoro e la loro dignità. Sebbene la costituzione indiana garantisca pari diritti e le politiche di azione affermativa abbiano aiutato molti Dalit a ottenere istruzione e impieghi governativi, la realtà sociale sul campo racconta spesso una storia diversa. La domanda al cuore di questa ricerca è perché il progresso materiale non si sia tradotto in un cambiamento fondamentale nel modo in cui i Dalit sono visti dalla società o in come vedono se stessi. Per comprendere ciò, bisogna guardare oltre la semplice economia e addentrarsi nel regno delle idee e della cultura. I ricercatori attingono al lavoro di Antonio Gramsci, un pensatore italiano che sosteneva che il vero potere non riguarda solo la forza o le leggi, ma l' "egemonia" — uno stato in cui i valori del gruppo dominante diventano così profondamente radicati nella vita quotidiana da sembrare un senso comune per tutti, inclusi gli oppressi. Esaminano anche i limiti dei "Subaltern Studies", una scuola di pensiero che si concentra sulle voci dei marginalizzati, suggerendo che questo approccio possa aver trascurato quanto profondamente le credenze legate alla casta rimangano interiorizzate anche dopo la fine del dominio coloniale.
Il documento, redatto da studiosi dell'Università di Delhi e del Tata Institute of Social Sciences, indaga questo disallineamento tracciando il percorso politico del Bahujan Samaj Party (BSP) nell'Uttar Pradesh, lo stato più popoloso dell'India. I ricercatori sostengono che la persistenza della subordinazione dei Dalit non sia dovuta alla mancanza di potere politico o di risorse economiche, ma perché il sistema delle caste si è mutato. Ha abbandonato la sua esplicita giustificazione religiosa ma sopravvive come una forza strutturale nascosta, mantenuta dalle istituzioni della "società civile" — scuole, famiglie e norme sociali — che modellano il modo in cui le persone pensano e interagiscono. Lo studio suggerisce che la scuola dei Subaltern Studies, che mirava a restituire l'agency ai marginalizzati, sia rimasta delusa in questo specifico contesto. Concentrandosi pesantemente sulla resistenza contro il dominio coloniale britannico, questa scuola ha spesso trattato il subalterno come un gruppo dotato di una coscienza completamente indipendente. Gli autori sostengono che questa visione sia fallace perché la coscienza Dalit non è del tutto separata dall'ideologia della casta dominante; piuttosto, è spesso plasmata e limitata dagli stessi concetti che cerca di opporsi. In termini più semplici, gli oppressi hanno spesso interiorizzato le regole dell'oppressore, rendendo difficile la liberazione senza una trasformazione culturale più profonda.
Per illustrare questa dinamica, gli autori si rivolgono al BSP, un partito politico fondato per sostenere la causa dei Dalit e di altre caste inferiori. La storia del partito funge da caso di studio dettagliato di come un movimento possa salire al potere e poi essere riassorbito nella gerarchia che intendeva distruggere. Nei suoi primi anni, durante gli anni '80 e l'inizio degli anni '90, il BSP adottò una posizione conflittuale, utilizzando slogan che sfidavano direttamente la dominanza delle caste superiori e mobilitando i Dalit attraverso un senso di risentimento storico. Questa strategia riuscì a interrompere l'ordine politico tradizionale, aiutando il partito a guadagnare una significativa influenza. Tuttavia, man mano che il partito cercava di vincere le elezioni e governare, la sua strategia cambiò drasticamente. La leadership iniziò a perseguire l' "ingegneria sociale", stringendo alleanze con gruppi di caste superiori, inclusi i Brahmani, per ampliare la propria base elettorale. La retorica del partito si ammorbidì, passando da una posizione di confronto anti-casta a un messaggio che invitava tutti a "cavalcare l'elefante", il simbolo del partito.
I ricercatori analizzano questo spostamento come un fallimento critico di ciò che Gramsci chiamava una "guerra di posizione". Questo concetto suggerisce che prima che un gruppo possa prendere il potere politico, deve prima vincere la battaglia culturale e intellettuale all'interno della società, trasformando il "senso comune" che mantiene in piedi le gerarchie. Il BSP, sostengono gli autori, ha saltato questo passaggio cruciale. Invece di coltivare una nuova generazione di leader all'interno della comunità Dalit che potessero sfidare le norme culturali sottostanti, la leadership del partito ha cercato di imitare le caste superiori per ottenere il loro sostegno. Questo approccio, noto come Sanscritizzazione, prevede che le caste inferiori adottino i rituali e i comportamenti delle caste superiori per guadagnare status. Sebbene questa strategia abbia aiutato il BSP a ottenere la maggioranza nell'assemblea statale nel 2007, ciò ha avuto un costo elevato. Il partito è diventato dipendente proprio dalle élite che avrebbe dovuto opporsi, e la base Dalit più ampia si è sentita sempre più alienata. La leadership, invece di agire come una forza intellettuale collettiva per la comunità, ha iniziato a funzionare più come un'élite tradizionale, dando priorità agli accordi di condivisione del potere rispetto al cambiamento strutturale.
Le conseguenze di questo accomodamento sono diventate evidenti negli anni successivi al 2007. Le fortune elettorali del BSP hanno iniziato a declinare con la frammentazione del suo sostegno originale. Nelle elezioni statali del 2012, il partito ha subito una sconfitta schiacciante, perdendo proprio i bastioni che aveva un tempo dominato. Nel 2014 e nuovamente nel 2024, il partito non è riuscito a vincere nemmeno un seggio nel parlamento nazionale dall'Uttar Pradesh, ottenendo solo circa il nove per cento dei voti nello stato e perdendo la cauzione in diverse aree dove era un tempo dominante. Lo studio osserva che il tentativo del partito di corteggiare gli elettori delle caste superiori è stato infine controproducente, lasciando la comunità Dalit senza un forte veicolo politico. Il vuoto lasciato dal declino del BSP è stato colmato da una nuova formazione rivale guidata da Chandrashekhar Azad, che sta tentando di rivivere la politica ambedkariana originale e più radicale che il BSP ha abbandonato. Questo nuovo gruppo sta testando se un movimento può avere successo concentrandosi sulla trasformazione culturale e ideologica che gli autori ritengono necessaria per una vera emancipazione.
La conclusione centrale del documento è che la vittoria politica da sola è insufficiente per smantellare le profonde gerarchie sociali. Gli autori suggeriscono che finché il "senso comune" della società continuerà ad accettare le distinzioni di casta come naturali, qualsiasi partito politico che cattura il potere senza prima cambiare queste fondamenta culturali sarà destinato a essere riassorbito dal sistema. La traiettoria del BSP dimostra che quando un movimento cerca la parità con il gruppo dominante piuttosto che la trasformazione del sistema stesso, rischia di rafforzare le stesse categorie identitarie che cerca di superare. Lo studio conclude che la vera liberazione richiede uno sforio a lungo termine per trasformare la società civile — cambiando il modo in cui le persone pensano, insegnano e si relazionano tra loro — prima di tentare di prendere le redini dello Stato. Senza questo precedente cambiamento culturale, gli autori sostengono, il potere politico tende a riprodurre le disuguaglianze esistenti sotto nuove forme, lasciando la comunità Dalit materialmente migliore in alcuni aspetti, ma socialmente e psicologicamente ancora intrappolata nel vecchio ordine.
Sommerso dagli articoli nel tuo campo?
Ricevi digest giornalieri degli articoli più recenti corrispondenti alle tue parole chiave di ricerca — con riassunti tecnici, nella tua lingua.