Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

تترك الحروب ندوباً عميقة لا تُرى دائماً بالعين المجردة. وبينما يسهل رؤية الدمار المادي للمباني والحدود، فإن الضرر النفسي الذي يلحق بالمجتمعات غالباً ما يظل خفياً، ومع ذلك يمكن أن يكون بنفس القدر تدميراً للمستقبل. فعندما يعيش الناس العنف، يحملون أعباءً ثقيلة من الخوف والفقدان وعدم الثقة. وهذه المشاعر لا تبقى حبيسة الفرد فحسب؛ بل تمتد لتؤثر على ما حوله، مما يؤدي إلى تآكل العلاقات بين الجيران وتغذية الانقسامات التي تبقي الصراعات حية. لسنوات طويلة، حاول مجموعتان منفصلتان من الخبراء مداواة هذه الجروح؛ تركز إحدى المجموعتين على الصحة النفسية والدعم النفسي والاجتماعي، لمساعدة الأفراد على التعامل مع الصدمات والقلق، بينما تركز المجموعة الأخرى على بناء السلام، من خلال العمل على التفاوض بشأن المعاهدات، وإعادة بناء المؤسسات، وجمع المجتمعات معاً. ومؤخراً، جادلت منظمات دولية كبرى بضرورة عمل هذين المجالين معاً، مشيرة إلى أنه لا يمكن بناء سلام دائم دون معالجة الجروح النفسية للحرب، ولا يمكن مداواة الصدمات العميقة دون وجود بيئة آمنة وسلمية. ومع ذلك، فبينما تبدو فكرة دمج هذه الجهود منطقية على الورق، إلا أنه من غير الواضح كيف تعمل في الواقع عندما يحاول الناس تطبيقها في خضم أزمة.

ولفهم كيفية عمل هذا التكامل في الواقع، أجرى فريق من الباحثين من جامعات في المملكة المتحدة وألمانيا واليابان دراسة من خلال الاستماع إلى الأشخاص الذين يقومون بالعمل فعلياً. حيث أجروا مقابلات مع اثنين وثلاثين ممارساً — اثنتين وعشرين امرأة وثمانية رجال — يعملون لصالح الأمم المتحدة والحكومات والمنظمات غير الحكومية. ويتواجد هؤلاء العاملون في ست دول مختلفة، بما في ذلك جنوب السودان وإندونيسيا واليابان، وقد أمضوا سنة واحدة على الأقل في تصميم أو إدارة برامج تتعامل مع الصحة النفسية، أو بناء السلام، أو كليهما. وقد طلب منهم الباحثون وصف تجاربهم، والتحديات التي يواجهونها، وكيف يرون العلاقة بين مداواة العقول وبناء السلام. لم يكن الهدف هو اختبار نظرية في مختبر، بل التعلم من الحكمة العملية لمن هم في الميدان.

وقد شارك الممارسون رؤية قوية تتحدى افتراضاً شائعاً: وهو أن المشكلات النفسية ليست مجرد نتيجة للحرب، بل هي أيضاً سبب لها. فقد وصف العديد من العاملين كيف يمكن للصدمات غير المعالجة أن تعرقلل مفاوضات السلام. ورووا قصصاً حيث كان أحد المفاوضين، بمجرد سماعه لكلمة معينة أو رؤيته لإيماءة ما، يتفاعل فجأة كما لو أن العنف يحدث مرة أخرى، عاجزاً عن التركيز على اللحظة الراهنة. ويمكن لهذه التفاعلات أن تحول نقاشاً هادئاً إلى جدال حاد، مما يؤدي إلى إفشال جهود صنع السلام. وجادل العاملون بأن عمليات السلام غالباً ما تفشل لأنها تتجاهل هذا الواقع النفسي. وهم يعتقدون أن بناة السلام بحاجة إلى فهم كيفية تأثير الصدمة على العقل البشري، وأن المتخصصين في الصحة النفسية يجب أن يشاركوا منذ البداية في تصميم خطة السلام، وليس فقط استدعاؤهم لاحقاً لإصلاح المشكلات.

ومع ذلك، فإن الجمع بين هذين المجالين ليس بالأمر السهل، وقد وجد الباحثون أن العقبة الكبرى تكمن في وجود فجوة في الفهم بين الفرد والمجتمع. فغالباً ما يركز العمل في مجال الصحة النفسية على علاج شخص واحد، بينما يركز بناء السلام على المجموعة أو المجتمع. وأوضح الممارسون أن الجزء الأكثر صعوبة من المشكلة يحدث في المساحة الفاصلة بين هذين المستويين. فعلى سبيل المثال، قد يولد طفل بعد حرب ولم يرَ رصاصة قط، ومع ذلك ينشأ وهو يعرف تماماً من يجب أن يخشى بسبب القصص التي يرويها والداه والأجواء السائدة في مجتمعه. هذا النوع من الضيق لا يمكن تشخيصه بسهولة لدى شخص واحد، كما لا يمكن إصلاحه بسهل عبر تغيير قانون لبلد بأكم، إذ شعر العاملون أن الأساليب الحالية لا تملك وسيلة جيدة لمعالجة هذه المنطقة الوسطى حيث يختلط الألم الفردي بالذاكرة الجماعية. وأدركوا أنه لا يمكنك ببساطة إصلاح الفرد ثم إصلاح المجتمع، لأن الاثنين يشكلان بعضهما البعض باستمرار.

وهناك تحدٍ كبير آخر يواجهه العاملون وهو الخوف من التسبب في الأذى. ففي مجال عملهم، يعد "الاحتواء" مهارة أساسية، ويعني القدرة على استيعاب مشاعر الشخص المكثفة دون التأثر بها أو الغرق فيها. وقد أعرب العديد من الممارسين عن قلقهم بشأن مطالبة الناس بالتحدث عن صدماتهم، إذ خشوا أنه إذا فتحوا الباب للذكريات المؤلمة دون وجود أنظمة دعم مناسبة، فقد يخرج الوضع عن السيطرة، مما يترك الناس في حالة أسوأ مما كانوا عليها. وأكدوا أن بناة السلام ليسوا معالجين نفسيين، ولا ينبغي لهم محاولة تشخيص أو علاج الأمراض النفسية، بل يجب أن يقتصر دورهم على خلق بيئة آمنة ومعرفة متى يتوقفون أو متى يستعينون بمتخصص. وهذا يتطلب مستوى عالياً من الكفاءة والدعم المؤسسي، مثل الإشراف والرعاية للعمال أنفسهم، وهو أمر غالباً ما يغيب عن مشاريع بناء السلام.

كما كشفت الدراسة أن الوصمة الاجتماعية، خاصة فيما يتعلق بالنوع الاجتماعي، تعمل كحاجز كبير. ففي أماكن كثيرة، يُنظر إلى الاعتراف بالصراعات النفسية كعلامة ضعف، وهي نظرة تعززها غالواً الأعراف الدينية أو الثقافية. وهذه الوصمة مرتبطة بالنوع الاجتماعي؛ حيث يُنظر أحياناً إلى طلب المساعدة كـ "قضية نسائية"، مما يدفع القادة السياسيين إلى تجاهلها باعتبارها غير مهمة. وفي الوقت نفسه، يواجه الرجال ضغوطاً أكبر لإخفاء آلامهم، مما يجعل طلب الدعم أمراً من المحرمات بالنسبة لهم. ولتجاوز ذلك، طور الممارسون استراتيجيات ذكية؛ فبدلاً من استخدام المصطلحات الطبية التي قد تنفر الناس، يتحدثون عن الصحة النفسية في سياق الرفاه المجتمعي أو التماسك الاجتماعي. كما يعملون مع شخصيات موثوقة، مثل القادة الدينيين، لإيصال الرسائل بطريقة تبدو آمنة ومقبولة للمجتمع، مما يدمج الحاجة إلى الدعم بفعالية في نسيج الحياة اليومية.

وأخيراً، وجد الباحثون أن الطريقة التي تُموّل بها المشاريع غالباً ما تعمل ضد طبيعة التعافي. فالمانحون الذين يقدمون الأموال عادة ما يريدون رؤية نتائج سريعة وقابلة للقياس، مثل توقيع معاهدة أو تمرير قانون جديد في غضض عام. ومع ذلك، فإن التعافي من الصدمات النفسية العميقة عملية بطيئة وغير منتظمة يمكن أن تستغرق سنوات عديدة وقد تشهد انتكاسات. إن الضغط لإظهار نتائج سريعة قد يجبر المنظمات على التركيز على الأشياء التي يسهل إحصاؤها، مثل عدد الأشخاص الذين تم تدريبهم، بدلاً من التغييرات الأصعب في القياس مثل الثقة أو الشعور بالأمان. وحذر العاملون من أنه إذا أصبح "التكامل" مجرد خانة يتم استيفاؤها للحصول على التمويل، فإنه سيفقد جوهره. وجادلوا بأن أنظمة تقديم الأموال وتقييم النجاح تحتاج إلى التغيير لتتماشى مع الواقع الطويل وغير الخطي للتعافي البشري.

وتخلص الدراسة إلى أن النقاش لم يعد حول ما إذا كان ينبغي دمج الصحة النفسية وبناء السلام، بل حول كيفية القيام بذلك بأمان وفعالية. فقد وجد الباحثون أن التكامل الناجح يعتمد على سلسلة من الشروط: الاعتراف بأن الصدمة تقود الصراع، وخلق أدوات عملية لمعالجة الرابط بين الأفراد والمجتمعات، وتدريب العاملين على التعامل مع المخاطر العاطفية، واحترام الأعراف الثقافية للحد من الوصمة، ومواءمة التمويل مع الجدول الزمني الطويل للتعافي. وكل هذه الشروط مترابطة؛ فإذا غاب أحدها، يمكن للجهود بأكملها أن تفشل. وتشير النتائج إلى أنه لكي يستمر السلام، يجب علينا إعادة تصميم طريقة تفكيرنا في الصراع، والانتقال من مجرد إصلاح الأنظمة المكسورة إلى مداواة العقول البشرية التي تعيش داخلها.