Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

La guerra lascia cicatrici profonde che non sono sempre visibili. Mentre la distruzione fisica di edifici e confini è facile da vedere, il danno psicologico inflitto alle comunità spesso rimane nascosto, ma può essere altrettanto distruttivo per il futuro. Quando le persone vivono la violenza, portano con sé pesi enormi di paura, perdita e sfiducia. Questi sentimenti non rimangono solo all'interno di un individuo; si propagano verso l'esterno, erodendo le relazioni tra vicini e alimentando le divisioni che mantengono vivi i conflitti. Per anni, due gruppi separati di esperti hanno cercato di guarire queste ferite. Un gruppo si concentra sulla salute mentale e sul supporto psicosociale, aiutando gli individui a gestire il trauma e l'ansia. L'altro gruppo si concentra sulla costruzione della pace (peacebuilding), lavorando per negoziare trattati, ricostruire le istituzioni e unire le comunità. Recentemente, importanti organizzazioni internazionali hanno sostenuto che questi due campi debbano lavorare insieme, suggerendo che non si può costruire una pace duratura senza affrontare le ferite psicologiche della guerra, e che non si può guarire un trauma profondo senza un ambiente sicuro e pacifico. Tuttavia, sebbene l'idea di combinare questi sforzi sembri logica sulla carta, non è chiaro come funzioni effettivamente quando le persone cercano di farlo nel mezzo di una crisi.

Per comprendere come questa integrazione funzioni nella realtà, un team di ricercatori provenienti da università del Regno Unito, della Germania e del Giappone ha condotto uno studio ascoltando le persone che svolgono il lavoro. Hanno intervistato trentadue professionisti — ventiquattro donne e otto uomini — che lavorano per le Nazioni Unite, governi e organizzazioni non governative. Questi lavoratori operano in sei paesi diversi, tra cui Sud Sudan, Indonesia e Giappone, e hanno trascorso almeno un anno progettando o gestendo programmi che si occupano di salute mentale, costruzione della pace o entrambi. I ricercatori hanno chiesto loro di descrivere le loro esperienze, le sfide che affrontano e come vedono la connessione tra la guarigione della mente e la costruzione della pace. L'obiettivo non era testare una teoria in un laboratorio, ma imparare dalla saggezza pratica di chi opera sul campo.

I professionisti hanno condiviso un'intuizione potente che sfida un'ipotesi comune: i problemi di salute mentale non sono solo un risultato della guerra; sono anche una causa di essa. Molti operatori hanno descritto come vedere come un trauma non guarito possa sabotare i negoziati di pace. Hanno raccontato storie in cui un negoziatore, sentendo una parola specifica o vedendo un gesto, reagiva improvvisamente come se la violenza stesse accadendo di nuovo, incapace di concentrarsi sul presente. Queste reazioni possono trasformare una discussione calma in un acceso litigio, facendo deragliare gli sforzi per la pace. Gli operatori hanno sostenuto che i processi di pace spesso falliscono perché ignorano questa realtà psicologica. Credono che i costruttori di pace debbano comprendere come il trauma influenzi la mente umana e che gli specialisti della salute mentale dovrebbero essere coinvolti fin dall'inizio della progettazione di un piano di pace, non chiamati solo in seguito per risolvere i problemi.

Tuttavia, unire questi due campi non è semplice, e i ricercatori hanno scoperto che l'ostacolo maggiore è un divario di comprensione tra l'individuo e la comunità. Il lavoro sulla salute mentale si concentra spesso sul trattamento di una singola persona, mentre la costruzione della pace si concentra sul gruppo o sulla società. I professionisti hanno spiegato che la parte più difficile del problema avviene nello spazio tra questi due livelli. Ad esempio, un bambino nato dopo una guerra potrebbe non aver mai visto un proiettile, eppure cresce sapendo esattamente di chi avere paura a causa delle storie che i genitori raccontano e dell'atmosfera nella sua comunità. Questo tipo di disagio non è facilmente diagnosticabile in una singola persona, né è facilmente risolvibile cambiando una legge per un intero paese. Gli operatori hanno sentito che i metodi attuali non hanno un buon modo per affrontare questo terreno di mezzo dove il dolore individuale e la memoria collettiva si mescolano. Si sono resi conto che non si può semplicemente riparare l'individuo e poi riparare la comunità, perché i due si plasmano costantemente a vicenda.

Un'altra grande sfida che i lavoratori affrontano è la paura di causare danni. Nel loro lavoro, il "contenimento" è una competenza chiave, il che significa essere in grado di accogliere le intense emozioni di qualcuno senza esserne sopraffatti. Molti professionisti hanno espresso ansia all'idea di chiedere alle persone di parlare del proprio trauma. Temevano che, se avessero aperto la porta ai ricordi dolorosi senza avere i giusti sistemi di supporto in atto, la situazione potesse sfuggire al controllo, lasciando le persone peggio di prima. Hanno sottolineato che i costruttori di pace non sono terapeuti e non dovrebbero cercare di diagnosticare o trattare malattie mentali. Al contrario, il loro ruolo è creare un ambiente sicuro e sapere quando fermarsi o quando chiamare un professionista. Ciò richiede un alto livello di competenza e supporto organizzativo, come la supervisione e la cura degli stessi lavoratori, che spesso mancano nei progetti di costruzione della pace.

Lo studio ha anche rivelato che lo stigma sociale, in particolare riguardo al genere, agisce come una barriera significativa. In molti luoghi, ammettere le proprie difficoltà di salute mentale è visto come un segno di debolezza, una visione spesso rinforzata da norme religiose o culturali. Questo stigma è di genere: cercare aiuto è talvolta visto come una "questione femminile", il che porta i leader politici a liquidarlo come non importante. Allo stesso tempo, gli uomini affrontano spesso una pressione ancora maggiore per nascondere il proprio dolore, rendendo tabù per loro cercare supporto. Per aggirare questo, i professionisti hanno sviluppato strategie ingegnose. Invece di usare termini medici che potrebbero spaventare le persone, parlano della salute mentale nel contesto del benessere della comunità o della coesione sociale. Collaborano con figure fidate, come i leader religiosi, per veicolare messaggi in un modo che sia percepito come sicuro e accettabile per la comunità, intrecciando efficacemente il bisogno di supporto nel tessuto della vita quotidiana.

Infine, i ricercatori hanno scoperto che il modo in cui i progetti vengono finanziati spesso va contro la natura della guarigione. I donatori che forniscono i fondi vogliono solitamente vedere risultati rapidi e misurabili, come un trattato firmato o una nuova legge approvata entro un anno. Tuttavia, recuperare da un profondo trauma psicologico è un processo lento e irregolare che può richiedere molti anni e può comportare intoppi. La pressione a mostrare risultati rapidi può costringere le organizzazioni a concentrarsi su cose facili da contare, come il numero di persone formate, piuttosto che sui cambiamenti più difficili da misurare nella fiducia o nella sicurezza. Gli operatori hanno avvertito che, se l'integrazione diventasse solo una casella da spuntare per ottenere fondi, perderebbe la sua sostanza. Hanno sostenuto che i sistemi per dare denaro e giudicare il successo devono cambiare per adattarsi alla realtà lunga e non lineare della ripresa umana.

Lo studio conclude che il dibattito non riguarda più se la salute mentale e la costruzione della pace debbano essere combinate, ma come farlo in modo sicuro ed efficace. I ricercatori hanno scoperto che una riuscita integrazione dipende da una catena di condizioni: riconoscere che il trauma guida il conflitto, creare strumenti pratici per affrontare il legame tra individui e comunità, formare i lavoratori per gestire i rischi emotivi, rispettare le norme culturali per ridurre lo stigma e allineare i finanziamenti con il lungo arco temporale della guarigione. Queste condizioni sono tutte collegate; se ne manca una, l'intero sforzo può fallire. Le conclusioni suggeriscono che, affinché la pace sia duratura, dobbiamo riprogettare il modo in cui pensiamo al conflitto, andando oltre la semplice riparazione dei sistemi rotti per guarire anche le menti umane che vivono al loro interno.