Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

Oorlog laat diepe littekens achter die niet altijd zichtbaar zijn. Terwijl de fysieke verwoesting van gebouwen en grenzen gemakkelijk te zien is, is de psychologische schade die aan gemeenschappen wordt toegebracht vaak verborgen, maar kan deze net zo destructief zijn voor de toekomst. Wanneer mensen geweld meemaken, dragen zij zware lasten van angst, verlies en wantrouwen met zich mee. Deze gevoelens blijven niet alleen binnen een individu; ze rimpelen naar buiten, eroderen de relaties tussen buren en voeden de verdeeldheid die conflicten in stand houdt. Jarenlang hebben twee aparte groepen experts geprobeerd deze wonden te helen. De ene groep richt zich op geestelijke gezondheidszorg en psychosociale ondersteuning, waarbij mensen wordt geholpen om met trauma en angst om te gaan. De andere groep richt zich op vredesopbouw, waarbij wordt gewerkt aan het onderhandelen over verdragen, het herbouwen van instituties en het samenbrengen van gemeenschappen. Onlangs hebben grote internationale organisaties betoogd dat deze twee velden samen moeten werken, waarbij zij suggereren dat je geen blijvende vrede kunt opbouwen zonder de psychologische wonden van oorlog aan te pakken, en dat je diep trauma niet kunt helen zonder een veilige, vredige omgeving. Hoewel het idee om deze inspanningen te combinerën op papier logisch klinkt, is het onduidelijk hoe dit in de praktijk werkt wanneer mensen dit midden in een crisis proberen te doen.

Om te begrijpen hoe deze integratie in de werkelijkheid werkt, hebben een team van onderzoekers van universiteiten uit het Verenigd Koninkrijk, Duitsland en Japan een studie uitgevoerd door te luisteren naar de mensen die het werk doen. Zij interviewden tweeëndertig professionals — vierentwintig vrouwen en acht mannen — die werken voor de Verenigde Naties, overheden en niet-gouvernementele organisaties. Deze werkers zijn gevestigd in zes verschillende landen, waaronder Zuid-Soedan, Indonesië en Japan, en zij hebben ten minste een jaar lang programma's ontworpen of uitgevoerd die gaan over ofwel geestelijke gezondheid, vredesopbouw, of beide. De onderzoekers vroegen hen om hun ervaringen te beschrijven, de uitdagingen waarmee zij worden geconfronteerd, en hoe zij de verbinding zien tussen het helen van de geest en het bouwen van vrede. Het doel was niet om een theorie in een laboratorium te testen, maar om te leren van de praktische wijsheid van degenen die zich op de grond bevinden.

De professionals deelden een krachtig inzicht dat een veelvoorkomende aanname uitdaagt: mentale gezondheidsproblemen zijn niet alleen een gevolg van oorlog; ze zijn ook een oorzaak ervan. Veel werkers beschreven hoe onverwerkt trauma vredesonderhandelingen kan saboteren. Zij vertelden verhalen waarin een onderhandelaar, bij het horen van een specifiek woord of het zien van een gebaar, plotseling reageerde alsof het geweld opnieuw plaatsvond, onmachtig om zich op het huidige moment te concentreren. Deze reacties kunnen een kalme discussie veranderen in een verhitte discussie, waardoor inspanningen om vrede te sluiten ontsporen. De werkers voerden aan dat vredesprocessen vaak falen omdat ze de psychologische realiteit negeren. Zij geloven dat vredesopbouwers moeten begrijpen hoe trauma het menselijk brein beïnvloedt en dat specialisten in de geestelijke gezondheidszorg vanaf het allereerste begin betrokken moeten worden bij het ontwerpen van een vredesplan, en niet pas later moeten worden ingezet om problemen op te lossen.

Het samenbrengen van deze twee velden is echter niet eenvoudig, en de onderzoekers vonden dat de grootste hindernis een gat in het begrip is tussen het individu en de gemeenschap. Werk op het gebied van geestelijke gezondheid richt zich vaak op het behandelen van een enkel persoon, terwijl vredesopbouw zich richt op de groep of de samenleving. De professionals legden uit dat het moeilijkste deel van het probleem plaatsvindt in de ruimte tussen deze twee niveaus. Een kind dat bijvoorbeeld na een oorlog is geboren, heeft misschien nog nooit een kogel gezien, maar groeit precies wetend op wie het moet vrezen door de verhalen die de ouders vertellen en de sfeer in de gemeenschap. Dit soort nood is niet gemakkelijk te diagnosticeren bij één persoon, noch is het gemakkelijk op te lossen door een wet voor een heel land te veranderen. De werkers voelden dat de huidige methoden geen goede manier hebben om dit middengebied aan te pakken waar individuele pijn en collectief geheugen samensmelten. Zij realiseerden zich dat je niet simpelweg het individu kunt repareren en daarna de gemeenschap, omdat de twee elkaar voortdurend vormen.

Een andere grote uitdaging waar de werkers mee te maken krijgen, is de angst om schade te veroorzaken. In hun vakgebied is "containment" (het opvangen) een cruciale vaardigheid, wat betekent dat men in staat moet zijn om de intense emoties van iemand op te vangen zonder er zelf door overweldigd te raken. Veel professionals uitten hun angst om mensen over hun trauma te laten praten. Zij maakten zich zorgen dat als zij de deur naar pijnlijke herinneringen zouden openen zonder dat de juiste ondersteuningssystemen aanwezig waren, de situatie uit de hand zou kunnen lopen, waardoor mensen zich slechter zouden voelen dan daarvoor. Zij benadrukten dat vredesopbouwers geen therapeuten zijn en niet moeten proberen mentale ziekten te diagnosticeren of te behandelen. In plaats daarvan is hun rol het creëren van een veilige omgeving en weten wanneer ze moeten stoppen of wanneer ze een professional moeten inschakelen. Dit vereist een hoog niveau van competentie en organisatorische ondersteuning, zoals supervisie en zorg voor de werkers zelf, wat vaak ontbreekt in vredesprojecten.

De studie onthulde ook dat sociaal stigma, met name met betrekking tot gender, een significante barrière vormt. In veel plaatsen wordt het toegeven van mentale worstelingen gezien als een teken van zwakte, een opvatting die vaak wordt versterkt door religieuze of culturele normen. Dit stigma is gesegmenteerd naar gender: het zoeken naar hulp wordt soms gezien als een "vrouwenkwestie", wat leidt ertoe dat politieke leiders het als onbelangrijk afdoen. Tegelijkertijd ervaren mannen vaak een nog grotere druk om hun pijn te verbergen, waardoor het taboe is voor hen om steun te zoeken. Om dit te omzeilen, hebben professionals slimme strategieën ontwikkeld. In plaats van medische termen te gebruiken die mensen zouden kunnen afschrikken, praten zij over geestelijke gezondheid in de context van het welzijn van de gemeenschap of sociale cohesie. Zij werken samen met vertrouwde figuren, zoals religieuze leiders, om boodschappen op een manier over te brengen die veilig en acceptabel voelt voor de gemeenschap, waardoor de behoefte aan ondersteuning effectief in het weefsel van het dagelijks leven wordt geweven.

Ten slotte vonden de onderzoekers dat de manier waarop projecten worden gefinancierd vaak tegen de aard van heling ingaat. Donoren die het geld verstrekken, willen meestal snel, meetbare resultaten zien, zoals een ondertekend verdrag of een nieuwe wet die binnen een jaar is aangenomen. Echter, het herstel van diep psychologisch trauma is een traag, onregelmatig proces dat vele jaren kan duren en gepaard kan gaan met terugvallen. De druk om snelle resultaten te tonen, kan organisaties ertoe dwingen zich te richten op zaken die gemakkelijk te tellen zijn, zoals het aantal getrainde mensen, in plaats van op de moeilijker te meten veranderingen in vertrouwen of veiligheid. De werkers waarschuwden dat als integratie slechts een vinkje wordt om financiering te verkrijgen, het zijn inhoud zal verliezen. Zij voerden aan dat de systemen voor het verstrekken van geld en het beoordelen van succes moeten veranderen om aan te sluiten bij de lange, niet-lineaire realiteit van menselijk herstel.

De studie concludeert dat de discussie niet langer gaat over de vraag of geestelijke gezondheid en vredesopbouw gecombineerd moeten worden, maar over hoe dit veilig en effectief te doen. De onderzoekers vonden dat succesvolle integratie afhangt van een keten van voorwaarden: het erkennen dat trauma conflicten aanjaagt, het creëren van praktische instrumenten om de link tussen individuen en gemeenschappen aan te pakken, het trainen van werkers om met emotionele risico's om te gaan, het respecteren van culturele normen om stigma te verminderen, en het afstemmen van financiering op de lange tijdlijn van heling. Al deze voorwaarden zijn met elkaar verbonden; als er één ontbreekt, kan de hele inspanning mislukken. De bevindingen suggereren dat voor een duurzame vrede, we de manier waarop we naar conflict kijken moeten herontwerpen, waarbij we verder gaan dan alleen het repareren van kapotte systemen en ook de menselijke geesten helen die erin leven.