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Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

通过对32位全球从业者进行定性访谈,本研究表明,将心理健康与和平建设相结合,需要从规范性辩护转向解决实际执行层面的挑战,包括弥合个人与集体之间的分歧、确保专业能力以及使资金投入与长期恢复轨迹相一致。

原作者: Mia Akiba, Saki Kasuga, Hana Murakami, Alli Roshni, Akiko Horiba, Mark Fabian, Manasi Sharma

发布于 2026-10-13
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原作者: Mia Akiba, Saki Kasuga, Hana Murakami, Alli Roshni, Akiko Horiba, Mark Fabian, Manasi Sharma

原始论文采用 CC BY 4.0 许可(https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/)。 ✨ 这是对下方论文的AI生成解释。它不是由作者撰写或认可的。如需技术准确性,请参阅原始论文。 阅读完整免责声明

战争留下的伤痕深重,且往往是肉眼不可见的。虽然建筑物的毁坏和边界的变迁清晰可见,但施加在社区上的心理创伤往往隐藏其中,却同样会对未来造成破坏。当人们经历暴力时,他们背负着恐惧、丧失和不信任的沉重负担。这些感受并不仅仅停留在个人层面,它们会向外扩散,侵蚀邻里间的关系,并加剧那些让冲突持续存在的隔阂。多年来,两组不同的专家一直致力于愈合这些伤口。一组专注于心理健康和社会心理支持,帮助个人应对创伤和焦虑;另一组则专注于和平建设,致力于谈判条约、重建制度以及凝聚社区。最近,主要的国际组织指出,这两个领域必须协同工作,并认为如果不解决战争带来的心理创伤,就无法建立持久的和平;同时,如果不创造一个安全、和平的环境,也无法治愈深层的创伤。然而,尽管将这两项工作结合起来的想法在理论上听起来很合乎逻辑,但在人们试图在危机中付诸实践时,实际操作方式却并不明朗。

为了了解这种整合在现实中是如何运作的,来自英国、德国和日本大学的一个研究团队通过倾听一线从业者的声音开展了一项研究。他们采访了32位从业者——其中24位女性,8位男性——这些人任职于联合国、政府机构及非政府组织。这些工作人员分布在包括南苏丹、印度尼西亚和日本在内的六个不同国家,并且至少有一年的设计或运行心理健康、和平建设或两者兼顾项目的经验。研究人员请他们描述自己的经历、面临的挑战,以及他们如何看待心灵疗愈与和平建设之间的联系。其目标并非在实验室里测试某种理论,而是从这些实地工作者的实践智慧中学习。

从业者们分享了一个深刻的见解,挑战了一个常见的假设:心理健康问题不仅仅是战争的结果,它们也是战争的原因。许多工作人员描述了未愈合的创伤如何破坏和平谈判。他们讲述了一些故事:一名谈判代表在听到某个特定词汇或看到某个手势时,会突然做出仿佛暴力正在发生的反应,从而无法专注于当下。这些反应会将一场冷静的讨论变成激烈的争吵,使和平进程脱轨。从业者认为,和平进程之所以失败,往往是因为忽视了这种心理现实。他们认为,和平建设者需要理解创伤如何影响人类思维,而心理健康专家应当从和平计划设计的最初阶段就参与进来,而不是在出现问题后才被请来“救火”。

然而,将这两个领域结合起来并非易事,研究人员发现最大的障碍在于个体与社区之间的理解鸿沟。心理健康工作通常侧重于治疗单个个体,而和平建设则侧重于群体或社会。从业者解释说,最困难的问题发生在个体与群体这两个层面之间的空间里。例如,一个出生在战后的孩子可能从未见过子弹,但由于父母讲述的故事和社区中的氛围,他长大后却非常清楚自己该恐惧谁。这种痛苦很难通过对单个人进行诊断来界定,也无法通过为整个国家修改法律来解决。工作人员感到,现有的方法在处理这种个体痛苦与集体记忆交织的中介地带时,缺乏有效的手段。他们意识到,你不能简单地先修复个体再去修复社区,因为两者是在不断相互塑造对方的。

从业者面临的另一个主要挑战是对造成伤害的担忧。在他们的工作中,“容纳”(containment)是一项关键技能,这意味着能够承载他人强烈的情绪而不被其淹没。许多从业者表达了对要求人们谈论创伤的焦虑。他们担心,如果他们在没有建立起适当的支持系统的情况下打开痛苦记忆的大门,情况可能会失控,导致人们的情况比之前更加糟糕。他们强调,和平建设者不是心理治疗师,不应尝试诊断或治疗心理疾病。相反,他们的职责是创造一个安全的环境,并知道何时停止或何时引入专业人士。这需要高水平的能力和组织支持,例如对从业者自身的督导和关怀,而这在和平建设项目中往往是缺失的。

研究还显示,社会污名化(尤其是关于性别的污名化)是一个显著的障碍。在许多地方,承认心理挣扎被视为软弱的表现,这种观点常受到宗教或文化规范的强化。这种污名具有性别色彩:寻求帮助有时被视为“女性问题”,这导致政治领导人将其视为无关紧要。与此同时,男性往往面临更大的隐藏痛苦的压力,使得寻求支持成为一种禁忌。为了应对这一点,从业者开发了一些巧妙的策略。他们不再使用可能吓跑人们的医学术语,而是将心理健康放在社区福祉或社会凝聚力的背景下进行讨论。他们与受信任的人物(如宗教领袖)合作,以一种让社区感到安全且可接受的方式传递信息,从而有效地将对支持的需求编织进日常生活的肌理之中。

最后,研究人员发现,项目的资助方式往往与疗愈的本质相悖。提供资金的捐赠者通常希望看到快速、可衡量的结果,例如在一年内签署条约或通过一项新法律。然而,从深层心理创伤中恢复是一个缓慢且不均衡的过程,可能需要多年时间,并伴随着反复。追求快速成果的压力会迫使组织关注那些容易计数的事务,比如受训人数,而非难以衡量的信任感或安全感的改变。从业者警告说,如果“整合”仅仅变成资助项目中的一个勾选项,它就会失去实质内容。他们认为,资金拨付和衡量成功的体系需要发生改变,以匹配人类康复那漫长且非线性的现实。

研究结论指出,辩论的焦点已不再是心理健康与和平建设是否应该结合,而是如何安全且有效地进行结合。研究人员发现,成功的整合取决于一系列条件的达成:认识到创伤驱动冲突、创建应对个体与社区之间联系的实用工具、培训从业者处理情绪风险、尊重文化规范以减少污名,以及使资助周期与漫长的疗愈时间线保持一致。这些条件都是相互关联的;如果缺失其中之一,整个努力都可能失败。研究结果表明,为了实现持久的和平,我们必须重新设计对冲突的认知,不仅要修复破碎的系统,更要疗愈生活在其中的人类心灵。

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