Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

युद्ध गहरे निशान छोड़ जाता है जो हमेशा दिखाई नहीं देते। जबकि इमारतों और सीमाओं का भौतिक विनाश देखना आसान है, समुदायों पर होने वाली मनोवैज्ञानिक क्षति अक्सर छिपी रहती है, फिर भी यह भविष्य के लिए उतनी ही विनाशकारी हो सकती है। जब लोग हिंसा से गुजरते हैं, तो वे डर, हानि और अविश्वास का भारी बोझ ढोते हैं। ये भावनाएं केवल एक व्यक्ति के भीतर ही नहीं रहतीं; वे बाहर की ओर लहरों की तरह फैलती हैं, जिससे पड़ोसियों के बीच संबंध कमजोर होते हैं और उन विभाजनों को बढ़ावा मिलता है जो संघर्षों को जीवित रखते हैं। वर्षों से, विशेषज्ञों के दो अलग-अलग समूह इन घावों को भरने की कोशिश कर रहे हैं। एक समूह मानसिक स्वास्थ्य और मनोसामाजिक सहायता पर ध्यान केंद्रित करता है, जो व्यक्तियों को आघात और चिंता से निपटने में मदद करता है। दूसरा समूह शांति निर्माण (peacebuilding) पर ध्यान केंद्रित करता है, जो संधियों पर बातचीत करने, संस्थानों के पुनर्निर्माण और समुदायों को एक साथ लाने का काम करता है। हाल ही में, प्रमुख अंतरराष्ट्रीय संगठनों ने तर्क दिया है कि इन दोनों क्षेत्रों को मिलकर काम करना चाहिए, यह सुझाव देते हुए कि आप युद्ध के मनोवैज्ञानिक घावों को संबोधित किए बिना स्थायी शांति नहीं बना सकते, और आप गहरे आघात को तब तक नहीं भर सकते जब तक कि एक सुरक्षित, शांतिपूर्ण वातावरण न हो। हालांकि, इन दोनों प्रयासों को मिलाने का विचार कागज पर तार्किक लगता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में संकट के बीच में लोग इसे कैसे लागू करते हैं।

यह समझने के लिए कि यह एकीकरण वास्तविकता में कैसे काम करता है, यूनाइटेड किंगडम, जर्मनी और जापान के विश्वविद्यालयों के शोधकर्ताओं की एक टीम ने काम करने वाले लोगों की बात सुनकर एक अध्ययन किया। उन्होंने तीस-दो पेशेवरों का साक्षात्कार लिया—चौबीस महिलाएं और आठ पुरुष—जो संयुक्त राष्ट्र, सरकारों और गैर-सरकारी संगठनों के लिए काम करते हैं। ये कार्यकर्ता छह अलग-अलग देशों में कार्यरत हैं, जिनमें दक्षिण सूडान, इंडोनेशिया और जापान शामिल हैं, और उन्होंने कम से कम एक वर्ष मानसिक स्वास्थ्य, शांति निर्माण, या दोनों से संबंधित कार्यक्रम डिजाइन करने या चलाने में बिताया है। शोधकर्ताओं ने उनसे उनके अनुभवों, उनके सामने आने वाली चुनौतियों और वे मन को भरने और शांति बनाने के बीच के संबंध को कैसे देखते हैं, इसका वर्णन करने को कहा। लक्ष्य किसी प्रयोगशाला में किसी सिद्धांत का परीक्षण करना नहीं था, बल्कि ज़मीनी स्तर पर काम करने वालों के व्यावहारिक ज्ञान से सीखना था।

पेशेवरों ने एक शक्तिशाली अंतर्दर्दृष्टि साझा की जो एक सामान्य धारणा को चुनौती देती है: मानसिक स्वास्थ्य की समस्याएं केवल युद्ध का परिणाम नहीं हैं; वे युद्ध का एक कारण भी हैं। कई कार्यकर्ताओं ने बताया कि कैसे अनसुलझा आघात शांति वार्ताओं को बाधित कर सकता है। उन्होंने ऐसी कहानियाँ सुनाईं जहाँ एक वार्ताकार, किसी विशेष शब्द को सुनकर या किसी हाव-भाव को देखकर, अचानक इस तरह से प्रतिक्रिया देता था जैसे हिंसा फिर से हो रही हो, और वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करने में असमर्थ होता था। ये प्रतिक्रियाएं एक शांत चर्चा को गरमागरम बहस में बदल सकती हैं, जिससे शांति के प्रयास पटरी से उतर जाते हैं। कार्यकर्ताओं का तर्क है कि शांति प्रक्रियाएं अक्सर इसलिए विफल होती हैं क्योंकि वे इस मनोवैज्ञानिक वास्तविकता को नजरअंदाज करती हैं। उनका मानना है कि शांति निर्माताओं को यह समझना चाहिए कि आघात मानव मन को कैसे प्रभावित करता है और मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञों को शांति योजना तैयार करने के बिल्कुल शुरुआत से ही शामिल किया जाना चाहिए, न कि केवल समस्याओं को ठीक करने के लिए बाद में लाया जाना चाहिए।

हालांकि, इन दोनों क्षेत्रों को एक साथ लाना सरल नहीं है, और शोधकर्ताओं ने पाया कि सबसे बड़ी बाधा व्यक्तिगत और सामुदायिक स्तर के बीच समझ का अंतर है। मानसिक स्वास्थ्य का कार्य अक्सर एक अकेले व्यक्ति के उपचार पर केंद्रित होता है, जबकि शांति निर्माण समूह या समाज पर केंद्रित होता है। पेशेवरों ने बताया कि समस्या का सबसे कठिन हिस्सा इन दोनों स्तरों के बीच के स्थान में होता है। उदाहरण के लिए, युद्ध के बाद पैदा हुआ एक बच्चा शायद ही कभी गोली देख पाया हो, फिर भी वह ठीक जानता है कि उसे किससे डरना है, क्योंकि वह अपने माता-पिता की कहानियों और अपने समुदाय के माहौल से सीखता है। इस प्रकार के संकट का निदान एक अकेले व्यक्ति में आसानी से नहीं किया जा सकता, और न ही इसे पूरे देश के लिए कानून बदलकर आसानी से ठीक किया जा सकता है। कार्यकर्ताओं ने महसूस किया कि वर्तमान तरीकों के पास इस मध्य मार्ग को संबोधित करने का कोई अच्छा तरीका नहीं है जहाँ व्यक्तिगत पीड़ा और सामूहिक स्मृति आपस में मिलती है। उन्होंने महसूस किया कि आप केवल व्यक्ति को ठीक करके और फिर समुदाय को ठीक करके काम नहीं चला सकते, क्योंकि दोनों लगातार एक-दूसरे को आकार दे रहे हैं।

काम करने वाले पेशेवरों के सामने एक अन्य बड़ी चुनौती नुकसान पहुँचाने का डर है। उनके काम में, "कंटेनमेंट" (containment) एक प्रमुख कौशल है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति की तीव्र भावनाओं को बिना खुद अभिभूत हुए संभालने में सक्षम होना। कई पेशेवरों ने लोगों को उनके आघात के बारे में बात करने के लिए कहने को लेकर चिंता व्यक्त की। उन्हें डर था कि यदि उन्होंने सही सहायता प्रणालियों के बिना दर्दनाक यादों के दरवाजे खोल दिए, तो स्थिति नियंत्रण से बाहर हो सकती है, जिससे लोग पहले से भी अधिक बुरा महसूस कर सकते हैं। उन्होंने जोर देकर कहा कि शांति निर्माता चिकित्सक (therapists) नहीं हैं और उन्हें मानसिक बीमारी का निदान या उपचार करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। इसके बजाय, उनकी भूमिका एक सुरक्षित वातावरण बनाना और यह जानना है कि कब रुकना है या कब किसी पेशेवर को बुलाना है। इसके लिए उच्च स्तर की सक्षमता और संगठनात्मक समर्थन की आवश्यकता होती है, जैसे कि पर्यवेक्षण और स्वयं कार्यकर्ताओं की देखभाल, जो शांति निर्माण परियोजनाओं में अक्सर गायब होती है।

अध्ययन से यह भी पता चला कि सामाजिक कलंक (stigma), विशेष रूप से लिंग के संबंध में, एक महत्वपूर्ण बाधा के रूप में कार्य करता है। कई स्थानों पर, मानसिक स्वास्थ्य संघर्षों को स्वीकार करना कमजोरी का संकेत माना जाता है, एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे धार्मिक या सांस्कृतिक मानदंडों द्वारा सुदृढ़ किया जाता है। यह कलंक लैंगिक है: मदद मांगना कभी-कभी "महिलाओं का मुद्दा" माना जाता है, जिससे राजनीतिक नेता इसे महत्वहीन मानकर खारिज कर देते हैं। साथ ही, पुरुष अक्सर अपना दर्द छिपाने के लिए और भी अधिक दबाव महसूस करते हैं, जिससे सहायता मांगना वर्जित हो जाता है। इससे बचने के लिए, पेशेवरों ने चतुर रणनीतियाँ विकसित की हैं। चिकित्सा संबंधी शब्दों का उपयोग करने के बजाय जो लोगों को डरा सकते हैं, वे मानसिक स्वास्थ्य के बारे में सामुदायिक कल्याण या सामाजिक एकजुटता के संदर्भ में बात करते हैं। वे धार्मिक नेताओं जैसे विश्वसनीय व्यक्तियों के साथ काम करते हैं ताकि संदेशों को इस तरह से पहुँचाया जा सके जो समुदाय के लिए सुरक्षित और स्वीकार्य लगे, जिससे सहायता की आवश्यकता को दैनिक जीवन के ताने-बाने में प्रभावी ढंग से बुना जा सके।

अंत में, शोधकर्ताओं ने पाया कि वित्त पोषण (funding) का तरीका अक्सर उपचार की प्रकृति के विरुद्ध काम करता है। दाता जो पैसा देते हैं, वे आमतौर पर त्वरित, मापने योग्य परिणाम देखना चाहते हैं, जैसे कि एक वर्ष के भीतर कोई संधि या नया कानून पारित होना। हालांकि, गहरे मनोवैज्ञानिक आघात से उबरना एक धीमी, असमान प्रक्रिया है जिसमें कई साल लग सकते हैं और इसमें उतार-चढ़ाव भी आ सकते हैं। तेज़ परिणाम दिखाने का दबाव संगठनों को उन चीजों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर कर सकता है जिन्हें गिनना आसान है, जैसे प्रशिक्षित लोगों की संख्या, बजाय विश्वास या सुरक्षा में कठिन-से-मापने योग्य बदलावों के। कार्यकर्ताओं ने चेतावनी दी कि यदि एकीकरण केवल फंडिंग के लिए एक 'चेक बॉक्स' बनकर रह गया, तो यह अपना सार खो देगा। उन्होंने तर्क दिया कि पैसा देने और सफलता को मापने की प्रणालियों को मानवीय रिकवरी की लंबी, गैर-रेखीय वास्तविकता के अनुरूप बदलना होगा।

अध्ययन इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि बहस अब इस बारे में नहीं है कि मानसिक स्वास्थ्य और शांति निर्माण को जोड़ा जाना चाहिए या नहीं, बल्कि इस बारे में है कि इसे सुरक्षित और प्रभावी ढंग से कैसे किया जाए। शोधकर्ताओं ने पाया कि सफल एकीकरण के लिए शर्तों की एक श्रृंखला आवश्यक है: यह पहचानना कि आघात संघर्ष को प्रेरित करता है, व्यक्तियों और समुदायों के बीच के संबंध को संबोधित करने के लिए व्यावहारिक उपकरण बनाना, श्रमिकों को भावनात्मक जोखिमों को संभालने के लिए प्रशिक्षित करना, कलंक को कम करने के लिए सांस्कृतिक मानदंडों का सम्मान करना, और फंडिंग को उपचार की लंबी समयरेखा के साथ संरेखित करना। ये सभी स्थितियाँ आपस में जुड़ी हुई हैं; यदि एक भी गायब है, तो पूरा प्रयास विफल हो सकता है। निष्कर्ष बताते हैं कि शांति स्थायी होने के लिए, हमें संघर्ष के बारे में अपनी सोच को फिर से डिजाइन करना होगा, केवल टूटी हुई प्रणालियों को ठीक करने से आगे बढ़कर उन मानव मनों को भी स्वस्थ करना होगा जो उनके भीतर रहते हैं।