Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

Kriege hinterlassen tiefe Narben, die nicht immer sichtbar sind. Während die physische Zerstörung von Gebäuden und Grenzen leicht zu erkennen ist, bleibt der psychologische Schaden, der Gemeinschaften zugefügt wird, oft verborgen, kann jedoch ebenso zerstörerisch für die Zukunft sein. Wenn Menschen Gewalt erleben, tragen sie schwere Lasten aus Angst, Verlust und Misstrauen mit sich herum. Diese Gefühle bleiben nicht nur im Individuum; sie breiten sich nach außen aus, untergraben die Beziehungen zwischen Nachbarn und befeuern die Spaltungen, die Konflikte am Leben erhalten. Seit Jahren versuchen zwei separate Gruppen von Experten, diese Wunden zu heilen. Eine Gruppe konzentriert sich auf psychische Gesundheit und psychosoziale Unterstützung, um Einzelpersonen beim Umgang mit Trauma und Angst zu helfen. Die andere Gruppe konzentriert sich auf Friedensarbeit, arbeitet an der Aushandlung von Verträgen, dem Wiederaufbau von Institutionen und der Zusammenführung von Gemeinschaften. Kürzlich haben große internationale Organisationen argumentiert, dass diese beiden Felder zusammenarbeiten müssen, und darauf hingewiesen, dass man keinen dauerhaften Frieden aufbauen kann, ohne die psychologischen Wunden des Krieges zu adressieren, und dass man tiefe Traumata nicht heilen kann, ohne ein sicheres, friedliches Umfeld zu haben. Obwohl die Idee, diese Bemühungen zu kombinieren, auf dem Papier logisch klingt, bleibt jedoch unklar, wie dies in der Praxis tatsächlich funktioniert, wenn Menschen mitten in einer Krise versuchen, es umzusetzen.

Um zu verstehen, wie diese Integration in der Realität funktioniert, führten ein Team von Forschern aus Universitäten in Großbritannien, Deutschland und Japan eine Studie durch, indem sie den Menschen zuhörten, die die Arbeit leisten. Sie interviewten zweiunddreißig Praktiker – vierundzwanzig Frauen und acht Männer –, die für die Vereinten Nationen, Regierungen und Nichtregierungsorganisationen arbeiten. Diese Fachkräfte sind in sechs verschiedenen Ländern tätig, darunter Südsudan, Indonesien und Japan, und sie haben mindestens ein Jahr damit verbracht, Programme zu entwerfen oder zu leiten, die sich entweder mit psychischer Gesundheit, Friedensarbeit oder beidem befassen. Die Forscher baten sie, ihre Erfahrungen, die Herausforderungen, denen sie gegenüberstehen, und die Art und Weise zu beschreiben, wie sie die Verbindung zwischen der Heilung des Geistes und dem Aufbau von Frieden sehen. Das Ziel war nicht, eine Theorie im Labor zu testen, sondern aus der praktischen Weisheit derer vor Ort zu lernen.

Die Praktiker teilten eine kraftvolle Erkenntnis mit, die eine verbreitete Annahme infrage stellt: Psychische Probleme sind nicht nur eine Folge des Krieges, sondern auch eine Ursache dafür. Viele Arbeiter beschrieben, wie ungeheilte Traumata Friedensverhandlungen sabotieren können. Sie erzählten Geschichten, in denen ein Verhandler, beim Hören eines bestimmten Wortes oder beim Sehen einer Geste, plötzlich so reagierte, als fände die Gewalt gerade wieder statt, unfähig, sich auf den gegenwärtigen Moment zu konzentrieren. Solche Reaktionen können eine ruhige Diskussion in einen heftigen Streit verwandeln und Bemühungen um den Frieden vereiteln. Die Arbeiter argumentierten, dass Friedensprozesse oft scheitern, weil sie diese psychologische Realität ignorieren. Sie glauben, dass Friedensgestalter verstehen müssen, wie Trauma den menschlichen Geist beeinflusst, und dass Spezialisten für psychische Gesundheit von Anfang an in die Gestaltung eines Friedensplans einbezogen werden sollten, anstatt erst später dazu geholt zu werden, um Probleme zu beheben.

Das Zusammenführen dieser beiden Felder ist jedoch nicht einfach, und die Forscher fanden heraus, dass die größte Hürde in einer Lücke im Verständnis zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft liegt. Die Arbeit im Bereich der psychischen Gesundheit konzentriert sich oft auf die Behandlung einer einzelnen Person, während die Friedensarbeit sich auf die Gruppe oder die Gesellschaft konzentriert. Die Praktiker erklärten, dass der schwierigste Teil des Problems in dem Raum zwischen diesen beiden Ebenen stattfindet. Beispielsweise mag ein Kind, das nach einem Krieg geboren wurde, noch nie eine Kugel gesehen haben, wächst aber dennoch mit dem Wissen auf, wen es genau zu fürchten hat, aufgrund der Geschichten, die seine Eltern erzählen, und der Atmosphäre in seiner Gemeinschaft. Diese Art von Notlage lässt sich nicht leicht bei einer einzelnen Person diagnostizieren, noch lässt sie sich leicht durch die Änderung eines Gesetzes für ein ganzes Land beheben. Die Arbeiter hatten das Gefühl, dass aktuelle Methoden keine gute Möglichkeit bieten, diesen Mittelgrund anzusprechen, in dem individueller Schmerz und kollektives Gedächtnis ineinanderfließen. Sie erkannten, dass man das Individuum nicht einfach reparieren und dann die Gemeinschaft reparieren kann, da die beiden sich ständig gegenseitig prägen.

Eine weitere große Herausforderung, der sich die Arbeiter stellen, ist die Angst, Schaden anzurichten. In ihrer Arbeit ist „Containment“ (Aufnahme/Beherbergung) eine Schlüsselkompetenz, was bedeutet, den Raum für die intensiven Emotionen eines Menschen halten zu können, ohne selbst davon überwmpflutet zu werden. Viele Praktiker äußerten Ängste davor, Menschen zu bitten, über ihre Traumata zu sprechen. Sie sorgten sich, dass, wenn sie die Tür zu schmerzhaften Erinnerungen öffnen, ohne dass die richtigen Unterstützungssysteme vorhanden sind, die Situation außer Kontrolle geraten könnte, was die Menschen schlimmer zurücklässt als zuvor. Sie betonten, dass Friedensgestalter keine Therapeuten sind und nicht versuchen sollten, psychische Erkrankungen zu diagnostizieren oder zu behandeln. Stattdessen besteht ihre Rolle darin, ein sicheres Umfeld zu schaffen und zu wissen, wann man aufhören oder wann man einen Fachmann hinzuziehen sollte. Dies erfordert ein hohes Maß an Kompetenz und organisatorischer Unterstützung, wie etwa Supervision und Fürsorge für die Arbeiter selbst, was in Friedensprojekten oft fehlt.

Die Studie zeigte auch, dass soziale Stigmatisierung, insbesondere in Bezug auf das Geschlecht, eine bedeutende Barriere darstellt. An vielen Orten wird das Eingeständnis psychischer Probleme als Zeichen von Schwäche angesehen, eine Sichtweise, die oft durch religiöse oder kulturelle Normen verstärkt wird. Diese Stigmatisierung ist geschlechtsspezifisch: Hilfe zu suchen wird manchmal als „Frauenthema“ betrachtet, was dazu führt, dass politische Führer es als unwichtig abtun. Gleichzeitig stehen Männer oft unter noch größerem Druck, ihren Schmerz zu verbergen, was es tabuisiert, Unterstützung zu suchen. Um dies zu umgehen, haben Praktiker kluge Strategien entwickelt. Anstatt medizinische Begriffe zu verwenden, die Menschen abschrecken könnten, sprechen sie über psychische Gesundheit im Kontext des gemeinschaftlichen Wohlbefindens oder des sozialen Zusammenhalts. Sie arbeiten mit vertrauenswürdigen Persönlichkeiten, wie etwa religiösen Führern, zusammen, um Botschaften auf eine Weise zu vermitteln, die sich für die Gemeinschaft sicher und akzeptabel anfühlt, und weben so die Notwendigkeit von Unterstützung effektiv in das tägliche Leben ein.

Schließlich fanden die Forscher heraus, dass die Art und Weise, wie Projekte finanziert werden, oft gegen die Natur der Heilung arbeitet. Spender, die das Geld bereitstellen, wollen meist schnelle, messbare Ergebnisse sehen, wie etwa einen unterzeichneten Vertrag oder ein neues Gesetz innerhalb eines Jahres. Die Erholung von tiefen psychologischen Traumata ist jedoch ein langsamer, ungleichmäßiger Prozess, der viele Jahre dauern kann und Rückschläge beinhalten kann. Der Druck, schnelle Ergebnisse zu zeigen, kann Organisationen dazu zwingen, sich auf Dinge zu konzentrieren, die leicht zu zählen sind, wie die Anzahl der geschulten Personen, anstatt auf die schwerer zu messenden Veränderungen in Vertrauen oder Sicherheit. Die Arbeiter warnten davor, dass die Integration ihre Substanz verlieren wird, wenn sie nur zu einem Kästchen wird, das man für die Finanzierung ankreuzen muss. Sie argumentierten, dass sich die Systeme für die Geldvergabe und die Bewertung des Erfolgs ändern müssen, um dem langen, nicht-linearen Prozess der menschlichen Genesung gerecht zu werden.

Die Studie kommt zu dem Schluss, dass die Debatte nicht mehr darüber besteht, ob psychische Gesundheit und Friedensarbeit kombiniert werden sollten, sondern wie dies sicher und effektiv geschieht. Die Forscher fanden heraus, dass eine erfolgreiche Integration von einer Kette von Bedingungen abhängt: der Anerkennung, dass Trauma Konflikte antreibt, der Schaffung praktischer Werkzeuge zur Adressierung der Verbindung zwischen Individuen und Gemeinschaften, der Ausbildung von Mitarbeitern zum Umgang mit emotionalen Risiken, der Achtung kultureller Normen zur Reduzierung von Stigmatisierung und der Abstimmung der Finanzierung auf den langen Zeitrahmen der Heilung. All diese Bedingungen sind miteinander verbunden; wenn eine fehlt, kann die gesamte Bemühung scheitern. Die Ergebnisse legen nahe, dass für einen dauerhaften Frieden umstrukturiert werden muss, wie wir über Konflikte denken – weg von der bloßen Reparatur kaputter Systeme hin zur Heilung der menschlichen Geister, die in ihnen leben.