Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

La guerre laisse des cicatrices profondes qui ne sont pas toujours visibles. Si la destruction physique des bâtiments et des frontières est facile à observer, les dommages psychologiques infligés aux communautés sont souvent cachés, mais peuvent s'avérer tout aussi destructeurs pour l'avenir. Lorsque les gens vivent la violence, ils portent de lourds fardeaux de peur, de perte et de méfiance. Ces sentiments ne restent pas seulement à l'intérieur d'un individu ; ils se propagent vers l'extérieur, érodant les relations entre voisins et alimentant les divisions qui maintiennent les conflits en vie. Pendant des années, deux groupes distincts d'experts ont tenté de guérir ces blessures. Un groupe se concentre sur la santé mentale et le soutien psychosocial, aidant les individus à faire face au traumatisme et à l'anxiété. L'autre groupe se concentre sur la consolidation de la paix, travaillant à la négociation de traités, à la reconstruction des institutions et au rapprochement des communautés. Récemment, de grandes organisations internationales ont soutenu que ces deux domaines doivent travailler ensemble, suggérant que l'on ne peut construire une paix durable sans traiter les blessures psychologiques de la guerre, et que l'on ne peut guérir un traumatisme profond sans un environnement sûr et pacifique. Cependant, bien que l'idée de combiner ces efforts semble logique sur le papier, il reste flou comment cela fonctionne réellement lorsque des personnes tentent de le mettre en œuvre au milieu d'une crise.

Pour comprendre comment cette intégration fonctionne dans la réalité, une équipe de chercheurs issus d'universités du Royaume-Uni, d'Allemagne et du Japon a mené une étude en écoutant les personnes qui font le travail sur le terrain. Ils ont interrogé trente-deux praticiens — vingt-quatre femmes et huit hommes — qui travaillent pour les Nations Unies, des gouvernements et des organisations non gouvernementales. Ces travailleurs sont basés dans six pays différents, dont le Soudan du Sud, l'Indonésie et le Japon, et ils ont passé au moins un an à concevoir ou à diriger des programmes traitant soit de la santé mentale, soit de la consolidation de la paix, ou des deux. Les chercheurs leur ont demandé de décrire leurs expériences, les défis auxquels ils sont confrontés et la manière dont ils perçoivent le lien entre la guérison des esprits et la construction de la paix. Le but n'était pas de tester une théorie en laboratoire, mais d'apprendre de la sagesse pratique de ceux qui sont sur le terrain.

Les praticiens ont partagé une intuition puissante qui remet en question une hypothèse commune : les problèmes de santé mentale ne sont pas seulement le résultat de la guerre ; ils sont aussi une cause de celle-ci. De nombreux travailleurs ont décrit comment un traumatisme non guéri peut saboter les négociations de paix. Ils ont raconté des histoires où un négociateur, entendant un mot spécifique ou voyant un geste, réagissait soudainement comme si la violence se produisait à nouveau, incapable de se concentrer sur le présent. Ces réactions peuvent transformer une discussion calme en une dispute houleuse, faisant dérailler les efforts de paix. Les travailleurs ont soutenu que les processus de paix échouent souvent parce qu'ils ignorent cette réalité psychologique. Ils estiment que les bâtisseurs de paix doivent comprendre comment le traumatisme affecte l'esprit humain et que les spécialistes de la santé mentale devraient être impliqués dès le début de la conception d'un plan de paix, et non simplement appelés plus tard pour réparer les problèmes.

Cependant, réunir ces deux domaines n'est pas simple, et les chercheurs ont constaté que le principal obstacle est un fossé de compréhension entre l'individu et la communauté. Le travail de santé mentale se concentre souvent sur le traitement d'une seule personne, tandis que la consolidation de la paix se concentre sur le groupe ou la société. Les praticiens ont expliqué que la partie la plus difficile du problème se produit dans l'espace entre ces deux niveaux. Par exemple, un enfant né après une guerre peut n'avoir jamais vu une balle, pourtant il grandit en sachant exactement qui craindre à cause des récits de ses parents et de l'atmosphère de sa communauté. Ce type de détresse n'est pas facilement diagnostiquable chez une seule personne, et ne peut être facilement résolu par le changement d'une loi pour tout un pays. Les travailleurs ont estimé que les méthodes actuelles n'ont pas de bonne façon d'aborder ce terrain intermédiaire où la douleur individuelle et la mémoire collective se mélangent. Ils ont réalisé qu'on ne peut pas simplement réparer l'individu puis réparer la communauté, car les deux se façonnent constamment l'un l'autre.

Un autre défi majeur auquel les travailleurs sont confrontés est la peur de causer du tort. Dans leur métier, le « contenant » est une compétence clé, ce qui signifie être capable de maintenir l'espace pour les émotions intenses de quelqu'un sans être submergé par elles. De nombreux praticiens ont exprimé de l'anxiété à l'idée de demander aux gens de parler de leur traumatisme. Ils craignaient que s'ils ouvraient la porte aux souvenirs douloureux sans avoir mis en place les systèmes de soutien appropriés, la situation ne puisse dégénérer, laissant les gens dans un état pire qu'auparavant. Ils ont souligné que les bâtisseurs de paix ne sont pas des thérapeutes et ne devraient pas tenter de diagnostiquer ou de traiter des maladies mentales. Au lieu de cela, leur rôle est de créer un environnement sûr et de savoir quand s'arrêter ou quand faire appel à un professionnel. Cela exige un haut niveau de compétence et un soutien organisationnel, tel que la supervision et le soin apporté aux travailleurs eux-mêmes, ce qui fait souvent défaut dans les projets de consolidation de la paix.

L'étude a également révélé que la stigmatisation sociale, particulièrement concernant le genre, agit comme une barrière significative. Dans de nombreux endroits, admettre des difficultés de santé mentale est perçu comme un signe de faiblesse, une vision souvent renforcée par les normes religieuses ou culturelles. Cette stigmatisation est genrée : chercher de l'aide est parfois considéré comme une « question de femmes », ce qui amène les dirigeants politiques à la rejeter comme étant sans importance. Parallèlement, les hommes font souvent face à une pression encore plus grande pour cacher leur douleur, rendant le fait de chercher du soutien tabou pour eux. Pour contourner cela, les praticiens ont développé des stratégies astucieuses. Au lieu d'utiliser des termes médicaux qui pourraient effrayer les gens, ils parlent de la santé mentale dans le contexte du bien-être communautaire ou de la cohésion sociale. Ils travaillent avec des figures de confiance, comme des chefs religieux, pour transmettre des messages d'une manière qui semble sûre et acceptable pour la communauté, intégrant ainsi efficacement le besoin de soutien dans le tissu de la vie quotidienne.

Enfin, les chercheurs ont découvert que la manière dont les projets sont financés travaille souvent contre la nature même de la guérison. Les donateurs qui fournissent l'argent veulent généralement voir des résultats rapides et mesurables, tels qu'un traité signé ou une nouvelle loi adoptée en l'espace d'un an. Or, se remettre d'un traumatisme psychologique profond est un processus lent et irrégulier qui peut prendre de nombreuses années et comporter des revers. La pression pour montrer des résultats rapides peut forcer les organisations à se concentrer sur des choses faciles à compter, comme le nombre de personnes formées, plutôt que sur les changements plus difficiles à mesurer dans la confiance ou la sécurité. Les travailleurs ont averti que si l'intégration ne devient qu'une case à cocher pour obtenir des fonds, elle perdra sa substance. Ils ont soutenu que les systèmes de financement et de jugement du succès doivent changer pour correspondться à la réalité longue et non linéaire de la récupération humaine.

L'étude conclut que le débat ne porte plus sur la question de savoir si la santé mentale et la consolidation de la paix doivent être combinées, mais sur la manière de le faire de façon sûre et efficace. Les chercheurs ont trouvé que l'intégration réussie dépend d'une chaîne de conditions : reconnaître que le traumatisme alimente le conflit, créer des outils pratiques pour aborder le lien entre les individus et les communautés, former les travailleurs à gérer les risques émotionnels, respecter les normes culturelles pour réduire la stigmatisation et aligner le financement sur le long calendrier de la guérison. Toutes ces conditions sont liées ; si l'une manque, tout l'effort peut échouer. Les conclusions suggèrent que pour que la paix dure, nous devons repenser notre conception du conflit, en allant au-delà de la simple réparation des systèmes brisés pour aussi guérir les esprits humains qui vivent en eux.