Practitioner perspectives on integrating mental health and psychosocial support (MHPSS) and peacebuilding: a qualitative study

戦争は、必ずしも目に見えるとは限らない深い傷跡を残します。建物や境界線の物理的な破壊は容易に目に留まりますが、コミュニティに与えられる心理的なダメージは、しばしば隠れたままとなり、それと同じくらい将来に対して破壊的な影響を及ぼすことがあります。人々が暴力を経験すると、彼らは恐怖、喪失、そして不信感という重い荷を背負うことになります。これらの感情は個人の内側に留まるだけでなく、外へと波及し、隣人同士の関係を蝕み、紛争を存続させる分断を煽ります。長年、二つの異なる専門家グループがこれらの傷を癒やすために取り組んできました。一方のグループはメンタルヘルスと心理社会的支援に焦点を当て、個人がトラウマや不安に対処できるよう支援しています。もう一方のグループは平和構築に焦点を当て、条約の交渉、制度の再建、そしてコミュニティの統合に取り組んでいます。近年、主要な国際機関は、これら二つの分野は連携しなければならないと主張しており、心理的な傷を癒やすことなしには持続的な平和を築くことはできず、また、安全で平和な環境なしには深いトラウマを癒やすこともできないと示唆しています。しかし、これらの取り組みを組み合わせるという考え方は、理論上は論理的に聞こえますが、危機の最中に人々が実際にそれを行おうとする際、それがどのように機能するのかは不明確です。

この統合が現実にはどのように機能しているのかを理解するために、イギリス、ドイツ、日本の大学の研究者チームが、現場で活動している人々の声に耳を傾けるという調査を実施しました。彼らは、国連、政府、および非政府組織（NGO）で働く32人の実務家（女性24名、男性8名）にインタビューを行いました。これらの実務家は、南スーダン、インドネシア、日本を含む6つの異なる国を拠点としており、メンタルヘルス、平和構築、あるいはその両方に関するプログラムの設計または運営に少なくとも1年間携わってきた人々です。研究者たちは、彼らの経験、直面している課題、そして「心の癒やし」と「平和の構築」のつながりをどのように捉えているかを記述するよう求めました。目的は、実験室で理論を検証することではなく、現場の人々の実践的な知恵から学ぶことでした。

実務家たちは、一般的な仮定を覆す強力な洞察を共有してくれました。それは、メンタルヘルスの問題は単に戦争の結果であるだけでなく、戦争の原因でもあるという点です。多くの実務家は、癒えていないトラウマがいかに平和交渉を台無しにし得るかについて述べています。彼らは、ある交渉者が特定の言葉を聞いたり、ある仕草を見たりしただけで、まるで今まさに暴力が起きているかのように突然反応してしまい、目の前のことに集中できなくなるという事例を語りました。こうした反応は、穏やかな議論を激しい論争へと変え、平和への努力を頓挫させてしまいます。実務家たちは、平和プロセスがこうした心理的な現実を無視しているために失敗することが多いと主張しました。彼らは、平和構築の担い手はトラウマが人間の精神にどのような影響を与えるかを理解する必要があり、メンタルヘルスの専門家は、単に問題を解決するために後から呼ばれるのではなく、平和計画の設計の極めて早い段階から関与すべきであると考えています。

しかし、これら二つの分野を統合することは単純ではなく、研究者たちは最大の障壁は、個人とコミュニティの間の理解の乖離にあることを見出しました。メンタルヘルスの仕事はしばしば個人の治療に焦点を当てますが、平和構築は集団や社会に焦点を当てます。実務家たちは、最も困難な問題はこれら二つのレベルの間の空間で起こると説明しました。例えば、戦後に生まれた子供は、一度も銃弾を見たことがなくても、親の話やコミュニティの雰囲気を通じて、誰を恐れるべきかを正確に知って育つことがあります。このような苦悩は、一人の人間に対して診断できるものではなく、また、国全体の法律を変えることで簡単に解決できるものでもありません。実務家たちは、現在の手法には、個人の痛みと集団の記憶が混ざり合うこの中間領域に対処する適切な方法がないと感じていました。彼らは、個人を修復してからコミュニティを修復するという単純な手順は通用しない、つまり、両者は常に互いに形を作り合っているのだということに気づきました。

実務家たちが直面するもう一つの大きな課題は、危害を加えることへの恐れです。彼らの仕事において「コンテインメント（包摂・保持）」は重要なスキルであり、それは、圧倒されることなく、誰かの強烈な感情を受け止める能力を意味します。多くの実務家は、人々にトラウマについて話すよう求めることに対して不安を表明しました。適切なサポート体制が整わないまま、苦痛に満ちた記憶への扉を開いてしまった場合、状況が悪化し、以前よりも状態を悪化させてしまうのではないかと懸念したのです。彼らは、平和構築の担い手はセラピストではなく、精神疾患を診断したり治療したりすべきではないと強調しました。むしろ、彼らの役割は安全な環境を作り出し、いつ立ち止まるべきか、あるいはいつ専門家を呼ぶべきかを知ることです。これには高度な能力と、組織的なサポート（実務家自身への指導やケアなど）が必要ですが、平和構築プロジェクトではそれが欠けていることがよくあります。

また、研究では、特にジェンダーに関する社会的スティグマ（偏見）が重大な障壁となっていることも明らかになりました。多くの場所において、メンタルヘルスの問題を認めることは弱さの象徴と見なされ、宗教的または文化的な規範によってその見方が強化されています。このスティグマにはジェンダーの側面があります。助けを求めることは時に「女性の問題」と見なされ、それが政治指導者による軽視につながります。同時に、男性は苦痛を隠すことへの圧力にさらされており、支援を求めることがタブーとなっています。これを回避するために、実務家たちは巧妙な戦略を編み出してきました。人々を遠ざけるような医学的な用語を使う代わりに、メンタルヘルスを「コミュニティの幸福」や「社会的結束」という文脈で語ります。彼らは、信頼されている宗教指導者などの人物と協力し、メッセージをコミュニックにとって安全で受け入れやすい形で届けることで、支援の必要性を日常生活の構造の中に効果的に織り込んでいます。

最後に、研究者たちは、プロジェクトへの資金提供の方法が、しばしば「癒やし」の性質と相反していることを明らかにしました。資金を提供するドナー（寄付者）は通常、1年以内に署名された条約や新しい法律の制定といった、迅速かつ測定可能な結果を求めます。しかし、深い心理的トラウマからの回復は、多くの年月を要し、時には後退を伴うこともある、緩やかで非線形なプロセスです。速い結果を示すという圧力は、組織に対し、信頼や安全性の変化といった測定が難しい変化ではなく、訓練を受けた人数のような数えやすいものに焦点を当てることを強いてしまいます。実務家たちは、もし統合が単なる「資金獲得のためのチェック項目」になってしまえば、その実質的な意味が失われてしまうと警告しました。彼らは、資金提供や成功の判断基準となるシステムを、人間の回復という長く非線形な現実に合わせて変える必要があると主張しました。

本研究は、議論の焦点はもはや「メンタルヘルスと平和構築を組み合わせるべきかどうか」ではなく、「いかにして安全かつ効果的に行うか」に移っていると結論付けています。研究者たちは、統合を成功させるためには、一連の条件が必要であることを明らかにしました。すなわち、トラウマが紛争を駆動していることを認識し、個人とコミュニティの結びつきに対処するための実践的なツールを作成し、感情的なリスクに対処するための実務家へのトレーニングを行い、文化的規範を尊重してスティグマを軽減し、そして資金提供の期間を癒やしの長いタイムラインに合わせることです。これらの条件はすべて相互に関連しており、もし一つでも欠ければ、取り組み全体が失敗する可能性があります。この知見は、平和を持続させるためには、単に壊れたシステムを直すだけでなく、その中で生きる人間の精神をも癒やすという、紛争に対する考え方を再設計しなければならないことを示唆しています。