Digital Altars of the Nation: Christian Nationalism, Trumpist Populism and the Online Re-Making of American National Identity

لطالما كانت فكرة "الدين المدني" في الولايات المتحدة وسيلة لوصف كيفية استخدام الأمة للرموز المشتركة لربط شعبها ببعضه البعض. فعلى مدى عقود، اقترح هذا المفهوم أن الأمريكيين، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية المحددة، يمكنهم الاتحاد تحت مظلة إيمان واسع وعام بالإله، والدستور، ووعد الحرية. لقد كان بمثابة مظلة أخلاقية تهدف لتغطية مواطنين متنوعين، حيث كانت العطلات الوطنية وقسم الولاء للوحدة (Pledge of Allegiance) تعمل كطقوس مشتركة. ومع ذلك، في السنوات الأخيرة، برزت قوة مختلفة لتتحدى هذه الرؤية الشاملة. فقد حدد الباحثون أيديولوجية محددة تُعرف باسم "القومية المسيحية"، وهي لا تنظر إلى الإيمان كخلفية عامة للحياة المدنية، بل كمتطلب محدد وحصري لهوية الأمة. وتجادل هذه الرؤية بأن الولايات المتحدة تأسست تحديداً كأمة مسيحية، وأن قوانينها وثقافتها يجب أن تعكس نسخة محددة من المسيحية البيضاء المحافظة. وعندما تلتقي هذه الأيديولوجية بالحركة السياسية المعروفة باسم "الترامبية"، فإنها تخلق اندماجاً قوياً يصبح فيه الولاء السياسي والتفاني الديني غير قابلين للتمييز. وقد أصبح السؤال المطروح أمام الباحثين هو: كيف يعمل هذا المزيج فعلياً في العالم الرقمي، حيث يشكل معظم الناس آراءهم ويشاركون معتقداتهم الآن؟

لقد استقصى فريق من الباحثين من جامعة آزاد الإسلامية في تبریز وجامعة أورميا هذا التقاطع بدقة. فقد سعوا لفهم كيف تحولت منصات التواصل الاجتماعي إلى مساحات يتم فيها إعادة كتابة الهوية الوطنية الأمريكية. وبدلاً من مجرد النظر في استطلاعات الرأي أو نتائج الانتخابات، فحص المؤلفون بيانات موجودة من دراسات سابقة وحللوا منشورات وصوراً محددة سبق أرشفتها وإعادة إنتاجها في مصادر أكاديمية أو صحفية أو حقوقية. لقد دمجوا النتائج واسعة النطاق من الأبحاث السابقة مع قراءة دقيقة لهذه المواد المختارة لمعرفة كيف يمتزج كل من القومية المسيحية والشعبوية الترامبية. ويشير عملهم إلى أن هذه المساحات عبر الإنترنت لم تعد مجرد أماكن للنقاش السياسي؛ بل أصبحت ما يسميه المؤلفون "المذابح الرقمية للأمة". في هذه المساحات الافتراضية، يؤدي المستخدمون طقوس الانتماء والتضحية والإقصاء في الوقت الفعلي، معتبرين دعم الزعيم السياسي واجباً مقدساً، والأمة نفسها مشروعاً إلهياً مهدداً.

وجد الباحثون أن هذا النظام البيئي الرقمي مبني على ثلاث طرق رئيسية لسرد القصص حول أمريكا. الأولى هي سردية "السيادة المقدسة". في هذه الرؤية، لا تُعتبر الولايات المتحدة مجرد بلد، بل أمة مختارة من قبل الله، ويُنظر إلى زعيمها الحالي كأداة اختارها الله لاستعادة تلك الأمجاد. ويشير المؤلفون إلى الخطابات والمنشورات التي تُخلط فيها الشعارات السياسية باللغة الكتابية (البيبلية)، مما يخلق شعوراً بأن بقاء الزعيم ونجاحه هما جزء من خطة مقدسة. فعلى سبيل المثال، عندما يصف السياسيون أنفسهم بأنهم "مخلصون من قبل الله" لقيادة البلاد، أو عندما يروجون لنسخ خاصة من الكتاب المقدس تتضمن الدستور والأغاني الوطنية، فإنهم يدمجون المقدس والسياسي في كيان واحد. وعلى وسائل التواصل الاجتماعي، يعمل مشاركة هذه الصور أو استخدام وسوم (hashtags) محددة كصلاة رقمية، وهي وسيلة للمستخدمين لإظهار أنهم جزء من مجتمع مختار يعمل على استعادة عصر ذهبي مفقود.

والقصة الثانية هي قصة "الكنيسة-الأمة المضطهدة". تؤطر هذه السردية المسيحيين البيض كجماعة محاصرة، محاطة بأعداء يريدون محو رموزهم وقيمهم. لاحظ الباحثون أن المحتوى عبر الإنترنت غالباً ما يصور القوانين العلمانية، أو حركات العدالة الاجتماعية، أو التغيرات الديموغرافية كاعتداءات مباشرة على الإيمان المسيحي. وتدعي المنشورات بشكل متكرر أن أمريكا "الحقيقية" تتعرض لهجوم من قبل الغرباء الذين يحاولون هدم الصلبان أو إسكات المؤمنين. هذه الروح من الشعور بالضحية قوية لأنها تحول الخلاف السياسي إلى معركة روحية. فعندما يرى المستخدمون "ميم" (meme) يوحي بأن عيد الميلاد سيُلغى أو أن الكنائس ستُغلق، فهم لا يرون مجرد شكوى سياسية؛ بل يرون تأكيداً على أن مجتمعهم يقاتل من أجل بقائه ضد قوة ملحدة. هذا التأطير يجعل من السهل رؤية المعارضين ليس فقط كأشخاص لديهم أفكار مختلفة، بل كأعداء للأمة نفسها.

أما التشكيل الثالث فهو "الحراسة المسلحة"، والتي تأخذ فكرة الدفاع خطوة أبعد. هنا، توصف المعركة لحماية الأمة بأنها حرب مقدسة قد تتطلب إجراءات قسرية. حلل المؤلفون المحتوى المحيط بأحداث مثل اقتحام الكابيتول في 6 يناير، حيث حمل المتظاهرون الصلبان والأعلام المسيحية أثناء اقتحام المباني الحكومية. وفي الخطاب الرقمي، غالباً ما وُصفت هذه الأفعال باستخدام لغة من الكتاب المقدس، مثل المسير حول "أسوار أريحا" لإسقاط المؤسسات الفاسدة. ومن خلال استخدام هذه اللغة، تحول المنشورات عبر الإنترنت العدوان السياسي إلى واجب روحي. ووجد الباحثون أن هذا الخطاب يوحي بأن العنف أو الإجراءات المتطرفة مبررة إذا كانت ضرورية لإنقاذ البلاد مما يُنظر إليه على أنه سيطرة شيطانية. إنه يحول فعل الدفاع عن الأمة إلى شكل من أشكال الحرب الروحية، حيث الهدف ليس مجرد الفوز في انتخابات، بل تطهير البلاد من الشر.

هذه القصص الثلاث لا توجد في فراغ؛ بل يتم تضخيمها من خلال الطريقة التي صُممت بها منصات التواصل الاجتماعي. فالخوارزميات التي تقرر ما يراه الناس في صفحاتهم تميل إلى تفضيل المحتوى الذي يثير مشاعر قوية، مثل الغضب أو الخوف أو الشعور بالنصر الأخلاقي. لاحظ الباحثون أن المنشورات التي تجمع بين الرموز الدينية والسخط السياسي تنتشر بشكل أسرع وتولد تفاعلاً أكبر من الرسائل المحايدة أو الشاملة. وهذا يخلق حلقة مفرغة حيث يُعرض للمستخدمين باستمرار محتوى يعزز اعتقادهم بأنهم جزء من مجموعة مختارة تتعرض للهجوم. في هذه البيئة، تجد النسخة التقليدية والشاملة من الدين المدني الأمريكي صعوبة في المنافسة. فالمذبح الرقمي لا يطلب تأملاً هادئاً أو تضحية مشتركة عبر الاختلافات؛ بل يتطلب إعلانات صاخبة وبصرية وعاطفية عن الولاء لرؤية محددة للأمة.

تخلص الدراسة إلى أن هذا التحول له تداعيات عميقة على كيفية رؤية الأمريكيين لأنفسهم ولبعضهم البعض. فعندما ترتبط الهوية الوطنية ارتباطاً وثيقاً برؤية دينية وسياسية محددة، يتم وسم أولئك الذين لا يتناسبون مع ذلك النموذج — من أتباع ديانات أخرى، أو أعراق مختلفة، أو آراء سياسية مختلفة — بشكل ضمني أو صريح بأنهم أقل "أمريكية". ويرى الباحثون أن إعادة صياغة الهوية الوطنية رقمياً تنقل البلاد بعيداً عن الديمقراطية التعددية نحو دولة عرقية-دينية حصرية. وبينما توجد أصوات عبر الإنترنت تقاوم هذا الاتجاه، فإن التدفق المهيمن للمحتوى يشير إلى أن "المذابح الرقمية" تنجح في تطبيع رؤية عالمية يصبح فيها الولاء لزعيم سياسي غير قابل للتمييز عن التفاني الديني. والنتيجة هي أمة يصبح فيها تعريف "نحن" أكثر ضيقاً، وحيث ترتفع رهانات الخلاف السياسي إلى مستوى المعركة الكونية.