Digital Altars of the Nation: Christian Nationalism, Trumpist Populism and the Online Re-Making of American National Identity

미국에서 '시민 종교(civil religion)'라는 개념은 오랫동안 국가가 공유된 상징을 통해 어떻게 국민을 하나로 묶는지를 설명하는 방식으로 사용되어 왔습니다. 수십 년 동안 이 개념은 미국인들이 특정 신앙과 관계없이 하나님, 헌법, 그리고 자유의 약속이라는 광범위하고 일반적인 믿음 아래 결집할 수 있음을 시사했습니다. 이는 다양한 시민들을 아우르는 도덕적 캐노피(덮개)였으며, 국가 공휴일과 국기에 대한 경례는 공통의 의식 역할을 했습니다. 그러나 최근 몇 년 동안, 이러한 포용적인 비전에 도전하는 다른 힘이 부상했습니다. 학자들은 '기독교 민족주의(Christian nationalism)'라고 알려진 특정 이데올러기를 식별해 냈는데, 이는 신앙을 시민 생활의 일반적인 배경으로 보는 것이 아니라, 국가 정체성을 위한 구체적이고 배타적인 요구 사항으로 간다고 봅니다. 이 세계관은 미국이 특별히 기독교 국가로서 건국되었으며, 미국의 법과 문화가 특정 버전의 보수적이고 백인 중심적인 기독교를 반영해야 한다고 주장합니다. 이 이데올러기가 트럼프주의(Trumpism)라고 불리는 현대 정치 운동과 만날 때, 정치적 충성심과 종교적 헌신이 구별 불가능해지는 강력한 융합이 일어납니다. 연구자들의 질문은 다음과 같습니다. 이 혼합이 대부분의 사람들이 의견을 형성하고 신념을 공유하는 디지털 세상에서 실제로 어떻게 작동하는가 하는 점입니다.

이즈라드 타브리즈 대학교(Islamic Azad University of Tabriz)와 우르미아 대학교(Urmia University)의 연구팀은 바로 이 교차점을 조사했습니다. 그들은 소셜 미디어 플랫폼이 어떻게 미국의 국가 정체성이 재작성되는 공간으로 변모했는지 이해하고자 했습니다. 저자들은 단순히 여론조사나 선거 결과를 살펴보는 대신, 기존 연구에서 이미 아카이브에 저장되거나 학술적, 저널리즘적, 혹은 옹호적 출처에서 재생산된 특정 게시물과 이미지들을 분석했습니다. 그들은 이전 연구의 대규모 결과와 선택된 자료들에 대한 정밀한 독해를 결합하여, 기독교 민족주의와 트럼프주의적 포퓰리즘이 어떻게 함께 섞이는지 살펴보았습니다. 그들의 연구는 이러한 온라인 공간이 더 이상 단순한 정치적 토론의 장이 아니라, 저자들이 '국가의 디지털 제단(digital altars of the nation)'이라고 부르는 공간이 되었다고 제안합니다. 이 가상 공간에서 사용자들은 실시간으로 소속감, 희생, 그리고 배제의 의식을 수행하며, 정치 지도자에 대한 지지를 신성한 의무로, 국가 자체를 위협받고 있는 신성한 프로젝트로 취급합니다.

연구진은 이 디지털 생태계가 미국에 대해 이야기를 전달하는 세 가지 주요 방식 위에 구축되어 있다는 것을 발견했습니다. 첫 번째는 '성스러운 주권(sacralized sovereignty)'의 서사입니다. 이 관점에서 미국은 단순한 국가가 아니라 하나님에 의해 선택된 국가이며, 현재의 지도자는 그 영광을 회복하기 위해 신으로부터 임명된 도구로 간다. 저자들은 정치적 슬로건이 성경적 언어와 혼합되어 지도자의 생존과 성공이 거룩한 계획의 일부라는 인식을 만들어내는 연설과 게시물들을 지적합니다. 예를 들어, 정치인들이 자신을 나라를 이끌기 위해 "하나님에 의해 구원받았다"고 묘사하거나, 헌법과 애국가를 포함한 특별판 성경을 홍보할 때, 그들은 성스러운 것과 정치적인 것을 하나의 대상으로 병합합니다. 소셜 미디어에서 이러한 이미지를 공유하거나 특정 해시태그를 사용하는 것은 디지털 기도와 같은 역할을 하며, 잃어버린 황금기를 되찾기 위해 노력하는 선택받은 공동체의 일원임을 보여주는 방식이 됩니다.

두 번째 이야기는 '박해받는 교회-국가(persecuted church-nation)'의 이야기입니다. 이 서사는 백인 기독교인을 자신들의 상징과 가치를 지우려는 적들에게 둘러싸인 포위된 집단으로 규정합니다. 연구진은 온라인 콘텐츠가 세속적인 법률, 사회 정의 운동, 또는 인구 통계학적 변화를 기독교 신앙에 대한 직접적인 공격으로 묘사하는 것을 관찰했습니다. 게시물들은 자주 '진정한' 미국이 외부인들에 의해 공격받고 있으며, 이들이 십자가를 철거하거나 신자들을 침묵시키려 한다고 주장합니다. 이러한 피해 의식은 정치적 이견을 영적 전투로 바꿈으로써 강력한 힘을 발휘합니다. 사용자들이 크리스마스가 취소되고 있다거나 교회가 폐쇄되고 있다는 밈(meme)을 볼 때, 그들은 단순한 정치적 불만을 보는 것이 아니라, 자신의 공동체가 무신론적인 세력에 맞서 생존을 위해 싸우고 있다는 확증을 보는 것입니다. 이러한 프레임은 상대방을 단순히 생각이 다른 사람이 아니라, 국가 자체의 적군으로 간주하기 쉽게 만듭니다.

세 번째 형성물은 '무장한 수호자(militant guardianship)'로, 이는 방어라는 개념을 한 단계 더 발전시킨 것입니다. 여기서 국가를 보호하기 위한 투쟁은 강제적인 행동을 요구할 수도 있는 거룩한 전쟁으로 묘사됩니다. 저자들은 시위자들이 정부 건물로 난입하면서 십자가와 기독교 깃발을 들고 있었던 1월 6일 의사당 난입 사건과 같은 사건들을 둘러싼 콘텐츠를 분석했습니다. 디지털 담론에서 이러한 행동들은 종종 부패한 기관들을 무너뜨리기 위해 "여리고 성벽" 주변을 행진하는 것과 같은 성경 속 언어를 사용하여 묘사되었습니다. 이러한 언어를 사용함으로써, 온라인 게시물들은 정치적 공격성을 영적 의무로 변모시킵니다. 연구진은 이러한 수사가 국가를 인지된 악의 점령으로부터 구하기 위해 필요하다면 폭력이나 극단적인 조치가 정당화될 수 있음을 시사한다고 밝혔습니다. 이는 국가를 방어하는 행위를 단순한 선거 승리가 아니라, 나라를 악으로부터 정화하기 위한 영적 전쟁의 형태로 바꿉니다.

이 세 가지 이야기는 진공 상태에서 존재하는 것이 아니라, 소셜 미디어 플랫폼의 설계 방식에 의해 증폭됩니다. 사람들이 피드에서 무엇을 볼지 결정하는 알고리즘은 분노, 공포, 또는 의로운 승리감과 같은 강한 감정을 유발하는 콘텐츠를 선호하는 경령이 있습니다. 연구진은 종교적 상징과 정치적 분노를 결합한 게시물이 중립적이거나 포용적인 메시지보다 더 빠르게 퍼지고 더 많은 참여를 끌어낸다는 점에 주목했습니다. 이는 사용자들이 자신이 공격받고 있는 선택받은 집단의 일부라는 믿음을 강화하는 콘텐츠를 끊임없이 보게 만드는 피드백 루프를 생성합니다. 이러한 환경에서 전통적이고 포용적인 버전의 미국 시민 종교는 경쟁하기 어렵습니다. 디지털 제단은 차분한 성찰이나 차이를 넘어선 공동의 희생을 요구하지 않습니다. 대신 특정 비전에 대한 충성을 시각적이고 감정적으로 격렬하게 선언할 것을 요구합니다.

이 연구는 이러한 변화가 미국인들이 자신과 서로를 바라보는 방식에 깊은 영향을 미친다고 결론짓습니다. 국가 정체성이 특정한 종교적, 정치적 비전과 이토록 밀접하게 연결될 때, 그 틀에 맞지 않는 사람들—다른 신앙, 다른 인종, 또는 다른 정치적 견해를 가진 사람들—은 은연중에 혹은 명시적으로 덜 미국적인 존재로 낙인찍힙니다. 연구진은 이러한 디지털 방식의 국가 정체성 재구성이 국가를 다원주의적 민주주의에서 배타적인 종교-민족 국가(ethno-religious state)로 이동시킨다고 주장합니다. 온라인상에 이러한 추세에 저항하는 목소리들도 존재하지만, 지배적인 콘텐츠의 흐름은 '디지털 제단'이 정치 지도자에 대한 충성이 종교적 헌신과 구별되지 않는 세계관을 성공적으로 정상화하고 있음을 시사합니다. 그 결과, '우리'의 정의는 점점 좁아지고, 정치적 이견의 이해관계가 우주적 전투의 수준으로 격상되는 국가가 되어가고 있습니다.