Digital Altars of the Nation: Christian Nationalism, Trumpist Populism and the Online Re-Making of American National Identity

संयुक्त राज्य अमेरिका में, "नागरिक धर्म" (सिविल रिलिजन) का विचार लंबे समय से इस बात का वर्णन करने का एक तरीका रहा है कि कैसे राष्ट्र अपने लोगों को एक साथ बांधने के लिए साझा प्रतीकों का उपयोग करता है। दशकों तक, इस अवधारणा ने यह सुझाव दिया कि अमेरिकी, उनकी विशिष्ट आस्थाओं के बावजूद, ईश्वर, संविधान और स्वतंत्रता के वादे में एक व्यापक, सामान्य विश्वास के तहत एकजुट हो सकते हैं। यह एक नैतिक छत्र (कैनोपी) था जिसे एक विविध नागरिकता को ढकने के लिए बनाया गया था, जहाँ राष्ट्रीय अवकाश और 'प्रिज ऑफ एलेजीेंस' (प्रतिज्ञा) सामान्य अनुष्ठान के रूप में कार्य करते थे। हालाँकि, हाल के वर्षों में, इस समावेशी दृष्टिकोण को चुनौती देने के लिए एक अलग शक्ति उभरी है। विद्वानों ने एक विशिष्ट विचारधारा की पहचान की है जिसे 'ईसाई राष्ट्रवाद' (क्रिश्चियन नेशनलिज्म) कहा जाता है, जो विश्वास को नागरिक जीवन के लिए एक सामान्य पृष्ठभूमि के रूप में नहीं, बल्कि राष्ट्र की पहचान के लिए एक विशिष्ट, अनन्य आवश्यकता के रूप में देखती है। यह विश्वदृष्टि तर्क देती है कि संयुक्त राज्य अमेरिका विशेष रूप से एक ईसाई राष्ट्र के रूप में स्थापित किया गया था और इसके कानून एवं संस्कृति को रूढ़िवादी, श्वेत ईसाई धर्म के एक विशिष्ट संस्करण को प्रतिबिंबित करना चाहिए। जब यह विचारधारा आधुनिक राजनीतिक आंदोलन, जिसे 'ट्रंपवाद' (ट्रम्पिज्म) कहा जाता है, से मिलती है, तो यह एक शक्तिशाली संलयन बनाती है जहाँ राजनीतिक निष्ठा और धार्मिक भक्ति अविभाज्य हो जाते हैं। शोधकर्ताओं के लिए प्रश्न यह बन गया है कि यह मिश्रण वास्तव में डिजिटल दुनिया में कैसे काम करता है, जहाँ अधिकांश लोग अब अपनी राय बनाते हैं और अपने विश्वास साझा करते हैं।

इस्लामिक आजाद यूनिवर्सिटी ऑफ तब्रिज़ और उर्मिया यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं की एक टीम ने इसी संगम की जांच की है। उन्होंने यह समझने के लिए प्रयास किया कि कैसे सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म उन स्थानों में बदल गए हैं जहाँ अमेरिकी राष्ट्रीय पहचान को फिर से लिखा जा रहा है। केवल सर्वेक्षणों या चुनावी परिणामों को देखने के बजाय, लेखकों ने पिछले अध्ययनों के मौजूदा डेटा का परीक्षण किया और उन विशिष्ट पोस्टों और छवियों का विश्लेषण किया जिन्हें पहले ही विद्वत्तापूर्ण, पत्रकारिता या वकालत के स्रोतों में संग्रहीत और पुनरुत्पादित किया गया था। उन्होंने पूर्व अनुसंधान के बड़े पैमाने पर निष्कर्षों को इन चयनित सामग्रियों के सूक्ष्म अध्ययन के साथ जोड़ा ताकि यह देखा जा सके कि ईसाई राष्ट्रवाद और ट्रंपवादी लोकलुभावनवाद (पॉपुलिज्म) कैसे आपस में मिलते हैं। उनका कार्य सुझाव देता है कि ये ऑनलाइन स्थान अब केवल राजनीतिक बहस के स्थान नहीं रह गए हैं; वे वह बन गए हैं जिसे लेखक "राष्ट्र के डिजिटल वेदी" (डिजिटल ऑल्टर्स ऑफ द नेशन) कहते हैं। इन आभासी स्थानों में, उपयोगकर्ता वास्तविक समय में जुड़ाव, बलिदान और बहिष्कार के अनुष्ठान करते हैं, एक राजनीतिक नेता के समर्थन को एक पवित्र कर्तव्य के रूप में और राष्ट्र को स्वयं एक खतरे में पड़ी दिव्य परियोजना के रूप में देखते हैं।

शोधकर्ताओं ने पाया कि यह डिजिटल पारिस्थितिकी तंत्र अमेरिका के बारे में कहानी कहने के तीन मुख्य तरीकों पर बना है। पहला "पवित्र संप्रभुता" (सैक्रलाइज्ड सोवरेनिटी) का आख्यान है। इस दृष्टिकोण में, संयुक्त राज्य अमेरिका केवल एक देश नहीं है बल्कि ईश्वर द्वारा चुना गया एक राष्ट्र है, और इसके वर्तमान नेता को उस महिमा को बहाल करने के लिए एक दैवीय रूप से नियुक्त उपकरण के रूप में देखा जाता है। लेखक उन भाषणों और पोस्टों की ओर संकेत करते हैं जहाँ राजनीतिक नारों को बाइबिल की भाषा के साथ मिलाया जाता है, जिससे यह भावना पैदा होती है कि नेता का अस्तित्व और सफलता एक पवित्र योजना का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, जब राजनीतिक आंकड़े खुद को देश का नेतृत्व करने के लिए "ईश्वर द्वारा बचाया गया" बताते हैं, या जब वे बाइबिल के विशेष संस्करणों को बढ़ावा देते हैं जिनमें संविधान और देशभक्ति के गीत शामिल होते हैं, तो वे पवित्र और राजनीतिक को एक एकल वस्तु में मिला रहे होते हैं। सोशल मीडिया पर, इन छवियों को साझा करना या विशिष्ट हैशटैग का उपयोग करना एक डिजिटल प्रार्थना की तरह कार्य करता है, जो उपयोगकर्ताओं के लिए यह दिखाने का एक तरीका है कि वे एक चुनी हुई समुदाय का हिस्सा हैं जो एक खोए हुए स्वर्ण युग को वापस लाने के लिए काम कर रहा है।

दूसरी कहानी "पीड़ित चर्च-राष्ट्र" (परसेक्यूटेड चर्च-नेशन) की है। यह आख्यान श्वेत ईसाइयों को एक घेरे गए समूह के रूप में चित्रित करता है, जो उन दुश्मनों से घिरे हैं जो उनके प्रतीकों और मूल्यों को मिटाना चाहते हैं। शोधकर्ताओं ने देखा कि ऑनलाइन सामग्री अक्सर धर्मनिरपेक्ष कानूनों, सामाजिक न्याय आंदोलनों, या जनसांख्यिकीय परिवर्तनों को ईसाई धर्म पर सीधे हमलों के रूप में चित्रित करती है। पोस्ट अक्सर दावा करते हैं कि "असली" अमेरिका बाहरी लोगों द्वारा हमला झेल रहा है जो क्रॉस (क्रूस) को गिराने या विश्वासियों को चुप कराने की कोशिश कर रहे हैं। पीड़ित होने की यह भावना शक्तिशाली है क्योंकि यह राजनीतिक असहमति को एक आध्यात्मिक युद्ध में बदल देती है। जब उपयोगकर्ता एक मीम देखते हैं जो सुझाव देता है कि क्रिसमस रद्द किया जा रहा है या चर्च बंद किए जा रहे हैं, तो वे केवल एक राजनीतिक शिकायत नहीं देख रहे होते हैं; वे इस बात की पुष्टि देख रहे होते हैं कि उनका समुदाय एक अधर्मी शक्ति के खिलाफ अपने अस्तित्व के लिए लड़ रहा है। यह ढांचा विरोधियों को केवल अलग विचारों वाले लोगों के रूप में नहीं, बल्कि राष्ट्र के शत्रुओं के रूप में देखने में आसान बनाता है।

तीसरा गठन "लड़ाकू संरक्षकता" (मिलिटेंट गार्डियनशिप) है, जो रक्षा के विचार को एक कदम आगे ले जाता है। यहाँ, राष्ट्र की रक्षा के संघर्ष को एक पवित्र युद्ध के रूप में वर्णित किया गया है जिसमें बल प्रयोग की आवश्यकता हो सकती है। लेखकों ने जनवरी 6 के कैपिटल विद्रोह जैसी घटनाओं के इर्द-गिर्द की सामग्री का विश्लेषण किया, जहाँ प्रदर्शनकारियों ने सरकारी इमारतों पर हमला करते समय क्रॉस और ईसाई झंडे ले रखे थे। डिजिटल विमर्श में, इन कार्यों को अक्सर बाइबिल की भाषा का उपयोग करके वर्णित किया गया था, जैसे कि भ्रष्ट संस्थानों को गिराने के लिए "जेरिको की दीवारों" के चारों ओर मार्च करना। इस भाषा का उपयोग करके, ऑनलाइन पोस्ट राजनीतिक आक्रामकता को एक आध्यात्मिक कर्तव्य में बदल देते हैं। शोधकर्ताओं ने पाया कि यह बयानबाजी बताती है कि यदि देश को कथित तौरकी राक्षसी कब्जे से बचाने के लिए आवश्यक है, तो हिंसा या चरम उपाय उचित हैं। यह राष्ट्र की रक्षा करने के कार्य को आध्यात्मिक युद्ध के एक रूप में बदल देता है, जहाँ लक्ष्य केवल चुनाव जीतना नहीं बल्कि देश को बुराई से शुद्ध करना है।

ये तीन कहानियाँ शून्य में मौजूद नहीं हैं; इन्हें सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म के डिज़ाइन द्वारा बढ़ाया जाता है। एल्गोरिदम जो यह तय करते हैं कि लोग अपनी फीड में क्या देखें, वे ऐसी सामग्री को प्राथमिकता देते हैं जो तीव्र भावनाओं, जैसे क्रोध, भय, या न्यायपूर्ण विजय की भावना को उत्तेजित करती है। शोधकर्ताओं ने नोट किया कि धार्मिक प्रतीकों को राजनीतिक आक्रोश के साथ जोड़ने वाले पोस्ट, तटस्थ या समावेशी संदेशों की तुलना में तेजी से फैलते हैं और अधिक जुड़ाव उत्पन्न करते हैं। यह एक फीडबैक लूप बनाता है जहाँ उपयोगकर्ताओं को लगातार ऐसी सामग्री दिखाई जाती है जो उनके इस विश्वास को पुख्ती करती है कि वे एक हमले का शिकार चुने हुए समूह का हिस्सा हैं। इस वातावरण में, अमेरिकी नागरिक धर्म का पारंपरिक, समावेशी संस्करण प्रतिस्पर्धा करने के लिए संघर्ष करता है। डिजिटल वेदी अंतरों के बीच शांत चिंतन या साझा बलिदान की मांग नहीं करती है; यह राष्ट्र के एक विशिष्ट दृष्टिकोण के प्रति शोर, दृश्य और भावनात्मक निष्ठा की मांग करती है।

अध्ययन निष्कर्ष निकालता है कि इस बदलाव के गहरे निहितार्थ हैं कि अमेरिकी एक-दूसरे को कैसे देखते हैं। जब राष्ट्रीय पहचान को एक विशिष्ट धार्मिक और राजनीतिक दृष्टि से इतनी मजबूती से जोड़ा जाता है, तो जो लोग उस सांचे में फिट नहीं होते—अन्य धर्मों, विभिन्न नस्लों, या अलग राजनीतिक विचारों के लोग—उन्हें सूक्ष्म या स्पष्ट रूप से कम अमेरिकी के रूप में चिह्नित किया जाता है। शोधकर्ता तर्क देते हैं कि राष्ट्रीय पहचान का यह डिजिटल पुनर्निर्माण देश को एक बहुलवादी लोकतंत्र से एक अनन्य जातीय-धार्मिक राज्य की ओर ले जाता है। हालांकि ऑनलाइन आवाजें इस प्रवृत्ति का विरोध करती हैं, लेकिन सामग्री का प्रमुख प्रवाह यह सुझाव देता है कि "डिजिटल वेदी" सफलतापूर्वक एक ऐसे विश्वदृष्टि को सामान्य बना रही है जहाँ एक राजनीतिक नेता के प्रति निष्ठा धार्मिक भक्ति से अविभाज्य है। परिणाम एक ऐसा राष्ट्र है जहाँ "हम" की परिभाषा संकुचित होती जा रही है, और जहाँ राजनीतिक असहमति के दांव को ब्रह्मांडीय युद्ध के स्तर तक बढ़ा दिया गया है।