Digital Altars of the Nation: Christian Nationalism, Trumpist Populism and the Online Re-Making of American National Identity

米国において、「市民宗教（civil religion）」という概念は、国家がいかに共有された象徴を用いて国民を結束させてきたかを説明する手段として、古くから用いられてきました。数十年にわたり、この概念は、アメリカ人が特定の信仰に関わらず、神、憲法、そして自由の約束という、広範で一般的な信念のもとに団結できることを示唆してきました。それは、多様な市民を覆う道徳的な天蓋であり、国民の祝日や忠誠の誓い（Pledge of Allegiance）が共通の儀式として機能していました。しかし、近年、この包括的なビジョンに挑戦する異なる力が台頭しています。学者たちは、「キリスト教ナショナリズム」として知られる特定のイデオロギーを特定しました。これは、信仰を市民生活の一般的な背景と見なすのではなく、国家のアイデンティティとしての具体的かつ排他的な要件と見なすものです。この世界観は、合衆国が明確にキリスト教国家として設立されたものであり、その法律や文化は、特定のバージョンの保守的な白人キリスト教を反映すべきであると主張します。このイデオロギーが「トランプ主義」と呼ばれる現代の政治運動と出会うとき、政治的忠誠と宗教的献身が区別できなくなる強力な融合が生じます。研究者たちの問いは、現在、ほとんどの人が意見を形成し信念を共有しているデジタル空間において、この混合が実際にどのように機能しているのか、という点にあります。

イランのアザド・タブリーズ大学とウルミア大学の研究チームは、まさにこの交差点について調査を行いました。彼らは、アメリカの国民的アイデンティティがどのように書き換えられているかを探るために、ソーシャルメディア・プラットフォームがどのように変容したのかを理解しようと試みました。単に世論調査や選挙結果を見るのではなく、著者らは、既存の研究データを用い、学術的、ジャーナリズム的、あるいはアドボカシー（啓発）活動のソースによって既にアーカイブされ、再現されている特定の投稿や画像を分析しました。彼らは、先行研究による大規模な知見と、これら選定された資料の精読を組み合わせることで、キリスト教ナショナリズムとトランプ主義的ポピュリズムがどのように融合しているのかを検証しました。彼らの研究は、これらのオンライン空間がもはや単なる政治的議論の場ではなく、著者らが「国家のデジタル祭壇（digital altars of the nation）」と呼ぶものに変貌していることを示唆しています。これらの仮想空間において、ユーザーはリアルタイムで帰属、犠牲、そして排除の儀式を行い、政治指導者への支持を神聖な義務として、また国家そのものを脅威にさらされている神聖なプロジェクトとして扱っています。

研究者たちは、このデジタル・エコシステムが、アメリカに関する物語を語る3つの主要な方法に基づいていることを見出しました。第一は、「神聖化された主権（sacralized sovereignty）」の物語です。この視点では、合衆国は単なる一つの国ではなく、神によって選ばれた国家であり、現在の指導者はその栄光を回復するための神に任命された道具と見なされます。著者らは、政治的なスローガンが聖書の言葉と混ざり合い、指導者の生存と成功が神聖な計画の一部であるという感覚を生み出している演説や投稿を指摘しています。例えば、政治家が自らを国を導くために「神によって救われた」と表現したり、憲法や愛国歌を含む特別版の聖書を推奨したりする場合、彼らは聖なるものと政治的なものを単一の対象へと融合させています。ソーシャルメディア上でこれらの画像を共有したり、特定のハッシュタグを使用したりすることは、失われた黄金時代を取り戻そうとしている「選ばれたコミュニティ」の一員であることを示す、デジタルな祈りのように機能します。

第二の物語は、「迫害される教会と国家（persecuted church-nation）」です。この物語は、白人キリスト教徒を、自分たちの象徴や価値観を消し去ろうとする敵に囲まれた、包囲された集団として描き出します。研究者たちは、オンラインコンテンツが、世俗的な法律、社会正義の運動、あるいは人口統計学的な変化を、キリスト教信仰に対する直接的な攻撃として描くことが頻繁にあることを観察しました。投稿の中ではしばしば、「真の」アメリカが、十字架を撤去したり信者を沈黙させようとしたりする外部の者たちによって攻撃を受けていると主張されます。この被害者意識は強力です。なぜなら、それは政治的な意見の相違を精神的な戦いへと変えるからです。クリスマスが中止されている、あるいは教会が閉鎖されていることを示唆するミームを見たとき、ユーザーは単なる政治的な不満を見ているのではなく、自分たちのコミュニティが神なき勢力に対して生存をかけて戦っているという確証を見ているのです。このような枠組みは、対立者を単に異なる考えを持つ人々としてではなく、国家そのものの敵として見ることを容易にします。

第三の形成は、「戦闘的守護者（militant guardianship）」であり、これは防衛という概念を一歩進めたものです。ここでは、国家を守るための闘いは、強制的な行動を必要とする聖戦として記述されます。著者らは、議事堂を襲撃する際に十字架やキリスト教の旗を掲げていた1月6日の連邦議会議事堂襲撃事件などの出来事を取り巻くコンテンツを分析しました。デジタル上の言説において、これらの行動はしばしば、腐敗した制度を打ち倒すための「エリコの壁」を巡る行進といった、聖書からの言葉を用いて記述されてきました。このような言葉を用いることで、オンラインの投稿は政治的な攻撃を精神的な義務へと変容させます。研究者たちは、こうしたレトリックが、もし国家を（悪魔的な乗っ取りから）救うために必要であれば、暴力や極端な手段は正当化されるということを示唆していることを発見しました。それは、国家を守る行為を、単に選挙に勝つことではなく、国を悪から浄化することを目指す「霊的な戦い」へと変えるのです。

これら3つの物語は真空の中に存在するのではなく、ソーシャルメディア・プラットフォームのデザインによって増幅されています。人々がフィードで何を見るかを決定するアルゴリズムは、怒り、恐怖、あるいは正当な勝利感といった強い感情を呼び起こすコンテンツを好む傾向があります。研究者たちは、宗教的な象徴と政治的な憤慨を組み合わせた投稿は、中立的または包括的なメッセージよりも速く拡散し、より多くのエンゲージメントを生み出すことに注目しました。これにより、ユーザーが「自分たちは攻撃を受けている選ばれたグループの一員である」という信念を強化するコンテンツを常に提示され続けるという、フィードバック・ループが形成されます。このような環境下では、伝統的で包括的なバージョンのアメリカの市民宗教は、競争力を失います。デジタル祭壇は、差異を超えた静かな内省や共通の犠牲を求めるのではなく、国家に対する特定のビジョンへの、声高で視覚的、かつ感情的な忠誠の宣言を要求するのです。

本研究は、この変化がアメリカ人が自分自身や互いをどのように捉えるかに対して、深刻な影響を及ぼすと結論付けています。国民的アイデンティティが特定の宗教的・政治的ビジョンと密接に結びつくとき、その型に当てはまらない人々――他の信仰を持つ人々、異なる人種、あるいは異なる政治的見解を持つ人々――は、微妙に、あるいは明白に「アメリカ人ではない」と印付けられます。研究者らは、このデジタルによる国民的アイデンティティの再構築は、国を複数主義的な民主主義から、排他的な民族・宗教国家へと移行させるものであると論じています。オンラインにはこの傾向に抵抗する声もありますが、支配的なコンテンツの流れは、「デジタル祭壇」が、政治指導者への忠誠を宗教的献身と区別できないものとする世界観を、成功裏に常態化させていることを示唆しています。その結果、国家の定義における「私たち」は狭まり、政治的な対立の争点は、宇宙規模の戦いのレベルへと引き上げられているのです。