Retributive or Restorative Justice toward Education and Health Non-Civil Disobedience Movement (Non-CDM) Participants in Post-Conflict Myanmar
Durch qualitative Interviews mit der in Mae Sot lebenden Diaspora Myanmars zeigt diese Studie eine Präferenz für einen nuancierten, opferzentrierten Justizrahmen auf, der zwischen retributiver Strafverfolgung für hochrangige Kollaborateure und einer bedingten restaurativen Reintegration für niedrigrangige, nicht-CDM-Staatsbedienstete unterscheidet, während gleichzeitig das Konzept der „Pha-Yel-Thee“-Arbeiter eingeführt wird, um binäre Theorien der Übergangsjustiz infrage zu stellen.
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Nach einem Militärputsch steht eine Nation oft vor der schwierigen Frage: Wie baut man eine Gesellschaft wieder auf, wenn gerade die Menschen, die Schulen und Krankenhäuser leiten, gespalten sind? Einige dieser Beschäftigten weigerten sich, den neuen Militärregenten zu dienen, und traten ihre Posten zurück, um sich der Widerstandsbewegung anzuschließen. Andere blieben zurück und nahmen ihre Arbeit unter dem neuen Regime fort. In der Untersuchung darüber, wie Gesellschaften nach Konflikten heilen – bekannt als Übergangsjustiz (Transitional Justice) – wird normalerweise eine klare Linie zwischen den Schuldigen und den Unschuldigen gezogen. Die Schuldigen sind jene, die Gewalt begangen haben, und die Unschuldigen sind jene, die gelitten haben. Doch in der unübersichtlichen Realität eines öffentlichen Dienstes fallen viele Menschen in einen Graubereich. Sie blieben nicht deshalb in ihren Jobs, weil sie das Diktat liebten, sondern weil sie kein Geld hatten, um ihre Familien fürchteten oder das Gefühl hatten, die Pflicht zu haben, Patienten und Schüler vor dem Leiden zu bewahren. Die Herausforderung für eine sich erholende Nation besteht darin, herauszufinden, wie man diese Arbeiter behandelt, ohne die Unschuldigen zu bestrafen oder die Schuldigen ungestraft davonkommen zu lassen.
Die Forscherin Minn Myoh Minn Oo setzte sich zum Ziel zu verstehen, wie gewöhnliche Menschen – speziell jene, die aus Myanmar vertrieben wurden und in einer Grenzstadt in Thailand leben – dieses Problem betrachten. Die Studie konzentrierte sich auf Lehrer und Ärzte, die sich nicht der Widerstandsbewegung angeschlossen hatten. Die Forscherin interviewte fünfzehn Personen, darunter vertriebene Zivilisten, Leiter von Gemeinschaftsorganisationen und Experten, die jahrelang in diesen Bereichen gearbeitet hatten. Das Ziel war nicht das Zählen von Stimmen oder das Erheben von Statistiken, sondern das Zuhören der Geschichten und der moralischen Argumentation derjenigen, die das Trauma durchlebt hatten. Die Forscherin wollte wissen, ob diese Gemeinschaften eine strikte Bestrafung für alle forderten, die geblieben waren, oder ob sie einen komplizierteren Weg vorsahen.
Die Ergebnisse zeigten, dass die Gemeinschaft keine einfache Einheitslösung wollte. Sie lehnten die Idee ab, dass jeder Lehrer oder Arzt, der geblieben war, ins Gefängnis sollte, lehnten es aber auch ab, alle ohne Konsequenzen davonkommen zu lassen. Stattdessen schlugen sie ein System vor, das auf dem basiert, was die Person tatsächlich getan hat. Für diejenigen, die dem Militärregime aktiv halfen – wie etwa Schulleiter, die Widerstandsstudenten der Polizei meldeten, oder Krankenhausadministratoren, die Medikamente an Soldaten umleiteten – forderte die Gemeinschaft formale Gerichtsverfahren und dauerhafte Verbote für den öffentlichen Dienst. Diese Ansicht war am stärksten bei jenen vertreten, die direkte Beweise für Unrecht hatten, wie etwa eine Familie, deren Mitglied starb, weil ein Arzt die Behandlung verweigerte. Für die Mehrheit der Beschäftigten, die lediglich aus Armut, Angst oder aus Pflichtgefühl gegenüber vulnerablen Menschen geblieben waren, bevorzugte die Gemeinschaft jedoch einen anderen Ansatz. Sie glaubten, dass diese Individuen in ihre Jobs zurückkehren sollten, aber nur, nachdem sie das Geschehene zugegeben, sich bei den Opfern entschuldigt und bewiesen hatten, dass sie die Gewalt nicht aktiv unterstützten.
Eine der bedeutendsten Entdeckungen der Studie war die Identifizierung einer spezifischen Gruppe, die bestehende Theorien übersehen hatten. Die Forscher fanden heraus, dass viele Menschen in ihren Jobs blieben, während sie heimlich dem Widerstand halfen. In der lokalen Sprache werden diese Menschen „Pha-Yel-Thee“ genannt, ein Begriff, der in etwa „Wassermelone“ bedeutet und jemanden beschreibt, der außen grün, aber innen rot ist. Diese Arbeiter mochten den Anschein erweckt haben, dem Militärregime zu dienen, aber sie leiteten heimlich Informationen an den Widerstand weiter oder leiteten Vorräte an Untergrundkliniken um. Die Studie fand heraus, dass die Gemeinschaft diese duale Natur anerkannte. Sie verstanden, dass es ungerecht wäre, diese Menschen wie gewöhnliche Kollaborateure zu bestrafen, doch es wäre auch gefährlich, sie einfach ohne Überprüfung ihrer geheimen Taten wieder willkommen zu heißen. Dies schuf eine neue Kategorie der Rechenschaftspflicht, die nicht in die Standardkategorien von „Krimineller“ oder „Opfer“ passt. Es erfordert eine besondere Art der Untersuchung, die sowohl den Schaden abwägt, den sie durch ihr Bleiben verursacht haben, als auch das Gute, das sie durch den geheimen Widerstand geleistet haben.
Die Forschung stellte auch die verbreitete Annahme in Frage, dass Ärzte und Lehrer unterschiedlich behandelt werden sollten. In vielen Diskussionen werden Ärzte oft als Helden angesehen, die die Krankenhäuser offen halten, während Lehrer manchmal strenger betrachtet werden. Die Befragten machten jedoch keinen solchen Unterschied. Ob eine Person ein Arzt oder ein Lehrer war, entschied die Gemeinschaft basierend auf ihrem spezifischen Verhalten und den Beweisen ihres Gebarens. Wenn ein Arzt die Versorgung von Demonstranten verweigert hatte, wurde er als schuldig angesehen, genau wie ein Lehrer, der Schüler meldete. Der Fokus lag stets auf dem individuellen Verhalten, nicht auf dem Beruf. Darüber hinaus waren sich die Gemeinschaft und die Experten nicht einig, ob dieses Problem unmittelbar nach dem Ende des Konflikts gelöst werden sollte. Einige argumentierten, dass Schulen und Krankenhäuser sofort „gereinigt“ werden müssten, damit die Menschen ihnen wieder vertrauen können. Andere fanden, dass die neue Regierung zuerst den Frieden sichern müsse, bevor sie sich mit diesen komplexen Personalfragen befasst.
Letztlich legt die Studie nahe, dass der Wiederaufbau einer zerbrochenen Gesellschaft mehr erfordert als nur die Wahl zwischen Strafe und Vergebung. Er verlangt einen nuancierten Ansatz, der auf die Opfer hört und die spezifischen Entscheidungen jedes Einzelnen genau prüft. Die Gemeinschaft in Mae Sot zeigte, dass sie bereit ist, über einfache Etiketten hinauszugehen. Sie wollen ein System, das in der Lage ist, zwischen einem Menschen zu unterscheiden, der aus Angst blieb, und einem, der blieb, um dem Feind zu helfen, sowie ein System, das die verborgene Tapferkeit derer erkennt, die zwei Herren gleichzeitig dienten. Indem sie die Stimmen derer ins Zentrum rücken, die gelitten haben, bietet die Forschung einen Weg auf, wie eine Nation ihren öffentlichen Dienst heilen kann, ohne die Fehler der Vergangenheit zu wiederholen.
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