Retributive or Restorative Justice toward Education and Health Non-Civil Disobedience Movement (Non-CDM) Participants in Post-Conflict Myanmar
À travers des entretiens qualitatifs avec la diaspora birmane de Mae Sot, cette étude révèle une préférence pour un cadre de justice nuancé et centré sur les victimes qui distingue la poursuite rétributive des collaborateurs de haut niveau de la réintégration restauratrice conditionnelle pour les fonctionnaires de bas niveau non affiliés au CDM, tout en introduisant le concept de travailleurs « Pha-Yel-Thee » pour remettre en question les théories binaires de la justice transitionnelle.
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À la suite d'un coup d'État militaire, une nation est souvent confrontée à une question difficile : comment reconstruire une société quand les personnes mêmes qui dirigent ses écoles et ses hôpitaux sont divisées ? Certains de ces travailleurs ont refusé de servir les nouveaux dirigeants militaires, démissionnant de leurs postes pour rejoindre un mouvement de résistance. D'autres sont restés, continuant leurs fonctions sous le nouveau régime. Dans l'étude de la manière dont les sociétés guérissent après un conflit, connue sous le nom de justice transitionnelle, on trace généralement une ligne claire entre les coupables et les innocents. Les coupables sont ceux qui ont commis des actes de violence, et les innocents sont ceux qui ont souffert. Mais dans la réalité complexe d'une fonction publique, beaucoup de personnes tombent dans une zone grise. Ils sont restés à leurs postes non pas parce qu'ils aimaient la dictature, mais parce qu'ils n'avaient pas d'argent, craignaient pour leur famille ou estimaient qu'il était de leur devoir d'empêcher les patients et les étudiants de souffrir. Le défi pour une nation en convalescence est de déterminer comment traiter ces travailleurs sans punir les innocents ni laisser les coupables s'en tirer indemnes.
Une chercheuse nommée Minn Myoh Minn Oo s'est donné pour mission de comprendre comment des gens ordinaires, spécifiquement des personnes déplacées du Myanmar vivant dans une ville frontalière de Thaïlande, perçoivent ce problème. L'étude s'est concentrée sur des enseignants et des médecins qui n'ont pas rejoint le mouvement de résistance. La chercheuse a interrogé quinze personnes, comprenant des civils déplacés, des chefs d'organisations communautaires et des experts ayant passé des années à travailler dans ces domaines. L'objectif n'était pas de compter des voix ou de faire des statistiques, mais d'écouter les récits et le raisonnement moral de ceux qui avaient vécu le traumatisme. La chercheuse voulait savoir si ces communautés souhaitaient une punition stricte pour tous ceux qui étaient restés, ou si elles voyaient une voie plus complexe.
Les conclusions ont révélé que la communauté ne voulait pas d'une réponse simple et universelle. Elle rejetait l'idée que chaque enseignant ou médecin resté sur place doive être emprisonné, mais elle refusait également de laisser tout le monde s'en tirer sans conséquence. Au lieu de cela, elle proposait un système basé sur ce que la personne a réellement fait. Pour ceux qui ont activement aidé le régime militaire — comme les directeurs d'école qui ont dénoncé des étudiants résistants à la police, ou les administrateurs d'hôpitaux qui ont détourné des médicaments vers les soldats — la communauté exigeait des procès juridiques formels et des interdictions permanentes de servir dans la fonction publique. Ce point de vue était le plus fort parmi ceux qui détenaient des preuves directes de préjudice, comme un membre de la famille décédé parce qu'un médecin a refusé de le soigner. Cependant, pour la majorité des travailleurs qui sont restés simplement par pauvreté, par menace ou par sentiment de devoir envers les personnes vulnérables, la communauté préférait une approche différente. Elle estimait que ces individus devraient être autorisés à reprendre leurs fonctions, mais seulement après avoir reconnu les faits, présenté des excuses aux victimes et prouvé qu'ils ne soutenaient pas activement la violence.
L'une des découvertes les plus significatives de l'étude fut l'identification d'un groupe spécifique que les théories existantes avaient omis. Les chercheurs ont découvert que de nombreuses personnes étaient restées à leurs postes tout en aidant secrètement la résistance. Dans la langue locale, ces individus sont appelés « Pha-Yel-Thee », un terme qui se traduit approximativement par « pastèque », décrivant quelqu'un qui est vert à l'extérieur mais rouge à l'intérieur. Ces travailleurs pouvaient sembler servir le régime militaire, mais ils transmettaient secrètement des informations à la résistance ou détournaient des fournitures vers des cliniques clandestines. L'étude a montré que la communauté reconnaissait cette double nature. Elle comprenait qu'il serait injuste de punir ces personnes comme de simples collaborateurs, mais que les accueillir simplement sans vérifier leurs actions secrètes serait dangereux. Cela a créé une nouvelle catégorie de responsabilité qui ne rentre pas dans les cases habituelles de « criminel » ou de « victime ». Elle nécessite un type particulier d'enquête qui pèse à la fois le préjudice causé par le fait de rester et le bien fait par la résistance secrète.
La recherche a également remis en question une hypothèse courante selon laquelle les médecins et les enseignants devraient être traités différemment. Dans de nombreuses discussions, les médecins sont souvent vus comme des héros pour avoir maintenu les hôpitaux ouverts, tandis que les enseignants sont parfois perçus plus durement. Cependant, les personnes interrogées n'ont pas fait cette distinction. Qu'il s'agisse d'un médecin ou d'un enseignant, la communauté les jugeait en fonction de leurs actions spécifiques et des preuves de leur conduite. Si un médecin avait refusé des soins à des manifestants, il était considéré comme coupable, tout comme un enseignant qui aurait dénoncé des élèves. L'accent était toujours mis sur le comportement de l'individu, et non sur sa profession. De plus, la communauté n'était pas d'accord sur le fait que cette question doive être résolue immédiatement après la fin du conflit. Certains soutenaient que les écoles et les hôpitaux devaient être assainis immédiatement afin que les gens puissent à nouveau leur faire confiance. D'autres estimaient que le nouveau gouvernement devait d'abord garantir la paix avant de s'attaquer à ces questions complexes de personnel.
En fin de compte, l'étude suggère que reconstruire une société brisée exige plus que le simple choix entre punition et pardon. Cela demande une approche nuancée qui écoute les victimes et examine de près les choix spécifiques faits par chaque individu. La communauté de Mae Sot a montré qu'elle est prête à dépasser les étiquettes simplistes. Elle souhaite un système capable de distinguer une personne qui est restée par peur d'une personne qui est restée pour aider l'ennemi, et un système capable de reconnaître le courage caché de ceux qui ont servi deux maîtres à la fois. En plaçant les voix de ceux qui ont souffert au centre du débat, la recherche offre une feuille de route sur la manière dont une nation pourrait guérir sa fonction publique sans répéter les erreurs du passé.
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