Decolonial Bosadi Ecosystem Critique of Male IPV and Human Capital Erasure in SADC

अदृश्य घाव: चुप्पी और शक्ति की एक कहानी

कल्पना कीजिए कि कानून और मनोविज्ञान की दुनिया एक विशाल, हलचल भरी लाइब्रेरी है जहाँ दर्द की हर कहानी को एक विशिष्ट दराज में फाइल किया जाता है। दशकों से, इस लाइब्रेरी को एक बहुत ही सख्त नियम के साथ व्यवस्थित किया गया है: यदि आप एक पुरुष हैं, तो घर पर चोट लगने की आपकी कहानी के लिए कोई दराज ही नहीं है। यह लेख कानून, मनोविज्ञान और सामाजिक न्याय के संगम पर स्थित है, जो विशेष रूप से इस बात पर नज़र डालता है कि हम साथियों के बीच होने वाली हिंसा को कैसे समझते हैं। इस कहानी को समझने के लिए, आपको तीन सरल बातें जानने की आवश्यकता है। पहला, इंटिमेट पार्टनर वायलेंस (IPV) केवल उन दुर्व्यवहारों के लिए एक औपचारिक शब्द है जो लोगों के बीच होता है जो एक रिश्ते में हैं, जैसे पति-पत्नी या प्रेमी-प्रेमिका। दूसरा, हेजेमोनिक मैस्कुलिनिटी (प्रभुत्वशाली पुरुषत्व) समाज द्वारा पुरुषों को पहनाए गए एक भारी, अदृश्य परिधान की तरह है; यह उन्हें बताता है कि उन्हें मजबूत रहना चाहिए, कभी रोना नहीं चाहिए और हमेशा रक्षक बने रहना चाहिए, जिससे उनके लिए यह स्वीकार करना असंभव हो जाता है कि वे स्वयं पीड़ित हैं। तीसरा, डीकोलोनियलिटी (वि-औपनिवेशिकता) सोचने का एक तरीका है जो हमसे कहती है कि हम उन पुराने, विदेशी नियमों को फेंक दें जो अफ्रीकी समाजों पर थोपे गए थे और इसके बजाय समस्याओं को हल करने के लिए स्थानीय ज्ञान की ओर देखें।

यह क्यों मायने रखता है? क्योंकि जब हम हिंसा को केवल एक नज़रिए से देखते हैं—केवल महिलाओं को पीड़ित और पुरुषों को हमलावर के रूप में देखते हैं—तो हम तस्वीर के एक बड़े हिस्से को खो देते हैं। हम लाखों लोगों को अंधेरे में छोड़ देते हैं, जो मदद पाने में असमर्थ हैं, जबकि वह व्यवस्था जो सभी की रक्षा करने के लिए बनाई गई है, वास्तव में उन्हें दूर धकेल देती है। यह लेख एक साहसी प्रश्न पूछता है: इस व्यवस्था से टूटे हुए पुरुषों का क्या होता है, और हम लाइब्रेरी को कैसे ठीक कर सकते हैं ताकि हर किसी की कहानी सुनी जा सके?

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पेपर का बड़ा विचार: शांत कमरे को अनम्यूट करना

यह शोध, जिसका शीर्षक Decolonial Bosadi Ecosystem Critique of Male IPV and Human Capital Erasure in SADC है, दक्षिणी अफ्रीकी विकास समुदाय (SADC) क्षेत्र का एक गहरा अध्ययन है। लेखक, जैकब त्सेको मोफोकेन्ग, हजारों कानूनी दस्तावेजों, अदालती मामलों और मनोवैज्ञानिक अध्ययनों को छानने वाले एक जासूस की तरह काम करते हैं। वह केवल इस बात की गिनती नहीं कर रहे हैं कि कितने पुरुष घायल हुए हैं; वह वास्तव में यह जांच रहे हैं कि व्यवस्था उन्हें देखने से क्यों इनकार करती है।

पेपर पाता है कि दक्षिण अफ्रीका, बोत्सवाना और जिम्बाब्वे जैसी जगहों में कानूनी और मानसिक स्वास्थ्य प्रणालियाँ "संस्थागत अंधापन" (इंस्टीट्यूशनल ब्लाइंडनेस) का शिकार हैं। यह ऐसा है जैसे पुलिस, न्यायाधीश और चिकित्सक ऐसे चश्मे पहने हुए हैं जो केवल उन्हें महिलाओं को पीड़ित के रूप में देखने की अनुमति देते हैं। जब एक पुरुष पुलिस स्टेशन में आकर कहता है, "मेरी साथी मुझे चोट पहुँचा रही है," तो व्यवस्था अक्सर उसे एक मजाक, एक झूठा, या यहाँ तक कि अपराधी के रूप में देखती है। पेपर का तर्क है कि यह कोई दुर्घटना नहीं है; यह इस बात की एक अंतर्निहित विशेषता है कि इन प्रणालियों को कैसे डिज़ाइन किया गया था, जिसमें पुराने औपनिवेशिक कानूनों को सख्त सांस्कृतिक विचारों के साथ मिलाया गया है कि एक "असली पुरुष" क्या होना चाहिए।

"बोसाडी" लेंस: चश्मे का एक नया जोड़ा

इस रहस्य को सुलझाने के लिए, लेखक बोसादी फ्रेमवर्क नामक एक विशेष उपकरण का उपयोग करता है। इसे अफ्रीकी महिलाओं के संघर्षों को देखने के लिए मूल रूप से डिज़ाइन किए गए जादुई चश्मे की तरह समझें। आमतौर पर, ये चश्मे हमें यह पहचानने में मदद करते हैं कि महिलाएं कैसे उत्पीड़ित हैं। लेकिन यह पेपर कुछ चतुर करता है: यह चश्मे को घुमाकर पुरुषों की ओर देखता है।

लेखक का सुझाव है कि वही भारी हाथ जो महिलाओं को कुचलता है, उन पुरुषों को भी कुचलता है जो संवेदनशील होने की कोशिश करते हैं। "बोसाडी" दृष्टिकोण कहता है कि एक समुदाय वास्तव में स्वस्थ (एक अवधारणा जिसे उबंटू या बोथो कहा जाता है, जिसका अर्थ है साझा मानवता) होने के लिए, हमें सभी को ठीक करना होगा। यदि हम यह ढोंग करते रहते हैं कि पुरुष पीड़ित नहीं हो सकते, तो हम वास्तव में पूरे परिवार को बीमार रख रहे हैं। पेपर का तर्क है कि पुरुष पीड़ितों के इर्द-गिर्द की चुप्पी इस बात का संकेत नहीं है कि वे पीड़ित नहीं हैं; बल्कि यह इस बात का संकेत है कि व्यवस्था टूटी हुई है।

सिस्टम क्या गलत करता है

पेपर चार मुख्य तरीकों को उजागर करता है जिनसे सिस्टम पुरुषों को विफल करता है:

1. "अदृश्य पीड़ित" की समस्या: अदालतें और पुलिस एक "डिफ़ॉल्ट सेटिंग" पर काम करते हैं जहाँ "पीड़ित" का अर्थ "महिला" होता है। जब कोई पुरुष दुर्व्यवहार की रिपोर्ट करने की कोशिश करता है, तो उसकी कहानी शुरू होने से पहले ही मिटा दी जाती है। यह एक ऐसे थिएटर में टिकट खरीदने की कोशिश करने जैसा है जो केवल उन लोगों को टिकट बेचता है जिन्होंने कपड़े पहने हों; पुरुष को दरवाजे पर ही रोक दिया जाता है, इसलिए नहीं कि वह घायल नहीं है, बल्कि इसलिए कि वह पोस्टर पर बनी तस्वीर में फिट नहीं बैठता।
2. "मजबूत पुरुष" का जाल: न्यायाधीश और पुलिस अधिकारी अक्सर मानते हैं कि चूंकि एक पुरुष शारीरिक रूप से बड़ा होता है, इसलिए उसे महिला द्वारा पीटा नहीं जा सकता। यदि किसी पुरुष को चोट लगी है, तो सिस्टम मान सकता है कि उसने खुद को चोट पहुँचाई है या उसने ही "शुरुआत की थी।" पेपर इसे हेजेमोनिक मैस्कुलिनिटी बायस कहता है। यह एक विश्वास है कि पुरुष अजेय रोबोट हैं जो दर्द या डर महसूस नहीं कर सकते। यदि कोई पुरुष रोता है या डरा हुआ दिखता है, तो अदालत सोचती है कि वह झूठ बोल रहा है, क्योंकि "असली पुरुष" नहीं रोते।
3. "बस एक लड़ाई" का न्यूनताकरण: जब कोई मामला अदालत तक पहुँचता है, तो न्यायाधीश इसे "वैवाहिक विवाद" या "आपसी संघर्ष" कह सकता है बजाय इसके कि इसे दुर्व्यवहार कहा जाए। यह एक तूफान को "हल्की हवा" कहने जैसा है। सिस्टम यह देखने से इनकार करता है कि एक महिला भावनात्मक ब्लैकमेल, धमकियों या आर्थिक नियंत्रण का उपयोग करके एक पुरुष को प्रताड़ित कर सकती है। इसे "झगड़ा" कहकर, अदालत हमलावर को एक मुफ्त पास दे देती है।
4. चुप्पी की दीवार: सबसे हानिकारक निष्कर्ष न्यायिक चुप्पी (Judicial Silence) है। अदालतें शायद ही कभी कहती हैं, "हम आप पर विश्वास नहीं करते।" इसके बजाय, वे बस कुछ नहीं कहतीं। वे अपने फैसलों में पुरुष पीड़ितों के बारे में नहीं लिखती हैं। वे उन्हें बचाने के लिए नियम नहीं बनाती हैं। यह चुप्पी एक हथियार है। यह पुरुषों को बताती है, "आपका दर्द यहाँ मौजूद नहीं है," जो उन्हें दोबारा मदद माँगने की कोशिश करने से रोकता है।

यह पेपर क्या नहीं है

यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि यह पेपर क्या नहीं कह रहा है। लेखक यह कहने की कोशिश नहीं कर रहा है कि पुरुष महिलाओं से अधिक पीड़ित हैं। वास्तव में, पेपर स्पष्ट रूप से कहता है कि इस क्षेत्र में महिलाएं अभी भी घरेलू हिंसा की प्राथमिक शिकार हैं, और उनकी पीड़ा विनाशकारी और वास्तविक है। यह पेपर महिलाओं के आश्रय स्थलों या सहायता समूहों से पैसा या ध्यान छीनने की कोशिश नहीं कर रहा है।

इसके बजाय, लेखक का तर्क है कि वही खराब व्यवस्था जो महिलाओं को चोट पहुँचाती है, पुरुषों को भी चोट पहुँचा रही है। पुरुषों को अनदेखा करके, व्यवस्था वास्तव में सभी के लिए चीजें और खराब कर रही है। यह एक ऐसे डॉक्टर की तरह है जो केवल टूटे हुए पैरों का इलाज करता है लेकिन टूटी हुई बाहों को अनदेखा कर देता है; मरीज अभी भी दर्द में है, और डॉक्टर आधी तस्वीर देख रहा है। पेपर का सुझाव है कि यदि हम यह मानना बंद कर दें कि पुरुष पीड़ित नहीं हो सकते, तो हम वास्तव में सभी के लिए हिंसा के खिलाफ लड़ाई को मजबूत बना सकते हैं।

आगे का रास्ता

पेपर निष्कर्ष निकालता है कि हमें इन मामलों को संभालने के तरीके में पूर्ण सुधार की आवश्यकता है। यह तीन बड़े बदलावों का सुझाव देता है:

• प्रशिक्षण: पुलिस, न्यायाधीशों और चिकित्सकों को यह सीखने की आवश्यकता है कि पुरुष भी पीड़ित हो सकते हैं। उन्हें यह समझने की आवश्यकता है कि एक पुरुष की चुप्पी या गुस्सा वास्तव में गहरे आघात (ट्रॉमा) का संकेत हो सकता है, न कि डर की कमी का।
• नए उपकरण: हमें पुरुषों को सुनने के नए तरीके चाहिए जो उन्हें शर्मिंदा महसूस न कराएं। इसमें सुरक्षित स्थान बनाना और ऐसे अलग प्रश्न पूछना शामिल है जो यह धारणा न बनाएं कि पुरुष ही बुरा आदमी है।
• नियम बदलना: कानूनों को फिर से लिखने की आवश्यकता है ताकि लिंग को एक बाइनरी स्विच (या तो पीड़ित या हमलावर) के रूप में देखना बंद किया जा सके और उनके सामने मौजूद वास्तविक इंसान को देखा जा सके।

लेखक का सुझाव है कि बोसाडी लेंस का उपयोग करके, हम अंततः पूरी तस्वीर देख सकते हैं। यह महिलाओं की मदद करने या पुरुषों की मदद करने के बीच चयन करने के बारे में नहीं है; यह यह समझने के बारे में है कि जो व्यवस्था एक को चोट पहुँचाती है, वह दूसरे को भी चोट पहुँचाती है। मौन पुरुषों की आवाज़ों को अनम्यूट करके, हम केवल उन्हें नहीं बचाते; हम पूरे समुदाय को ठीक करते हैं, उस गरिमा और सुरक्षा को बहाल करते है जिसके वे सभी हकदार हैं। पेपर का सुझाव है कि दक्षिणी अफ्रीका में हिंसा के चक्र को तोड़ने का यही एकमात्र तरीका है।