Bringing Anti-Capitalism Back In. Feminist framings and strategies in Italy and Spain
यह लेख तर्क देता है कि इटली और स्पेन में समकालीन नारीवादी आंदोलनों ने सामाजिक पुनरुत्पादन के लेंस के माध्यम से लैंगिक उत्पीड़न को पूंजीवादी पुनर्गठन से जोड़कर, पूंजीवाद-विरोधी दृष्टिकोण को एक केंद्रीय व्याख्यात्मक ढांचे के रूप में एकीकृत किया है, जिससे वे सामाजिक आंदोलन अध्ययन में भौतिक और सांस्कृतिक दावों के बीच के पारंपरिक अलगाव को चुनौती देते हैं।
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द दशकों से, सामाजिक आंदोलनों के अध्ययन में अक्सर पहचान, संस्कृति और अधिकारों के विरोधों को पैसे, नौकरियों और आर्थिक प्रणालियों के विरोधों से अलग माना जाता रहा है। इस विभाजन ने यह सुझाव दिया कि जहाँ पुराने आंदोलनों ने वेतन और काम पर निष्पक्ष व्यवहार के लिए लड़ाई लड़ी, वहीं नए आंदोलनों ने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि लोग कौन हैं, वे कैसा महसूस करते हैं, और समाज में उन्हें कैसे पहचाना जाता है। हालाँकि, शोध का एक बढ़ता हुआ समूह यह सुझाव देता है कि यह अलगाव कृत्रिम है। वास्तविक दुनिया में, जिस तरह से लोग रहते हैं, जिस तरह से वे एक-दूसरे की देखभाल करते हैं, और जो पैसा वे कमाते हैं, वे सब गहराई से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। जब कोई समाज स्कूलों या अस्पतालों के लिए फंडिंग काट देता है, या जब एक कर्मचारी बीमार बच्चे की देखभाल के लिए छुट्टी लेने का खर्च नहीं उठा पाता है, तो ये केवल आर्थिक समस्याएँ नहीं हैं; ये गरिमा, सुरक्षा और मानवीय मूल्य के प्रश्न भी हैं। इन विभिन्न धागों को कैसे जोड़ा जाता है, इसे समझना दुनिया को बदलने के लिए आधुनिक समूहों के संगठित होने के तरीके को देखने के लिए आवश्यक है।
इटली और स्पेन के शोधकर्ताओं द्वारा किया गया एक नया अध्ययन जांच करता है कि कैसे समकालीन नारीवादी आंदोलन इन आर्थिक और सांस्कृतिक संघर्षों को वापस एक साथ ला रहे हैं। शोधकर्ताओं ने इटली और स्पेन नामक दो देशों पर ध्यान केंद्रित किया, जिनका आर्थिक इतिहास समान है लेकिन राजनीतिक परंपराएं अलग हैं। वे यह समझना चाहते थे कि ये समूह अपनी समस्याओं को देखने के लिए एक विशिष्ट दृष्टिकोण का उपयोग कैसे कर रहे हैं: एक ऐसा दृष्टिकोण जो पूंजीवाद (निजी स्वामित्व और लाभ की प्रणाली) को महिलाओं के खिलाफ हिंसा और असमानता के केंद्रीय कारण के रूप में देखता है। आंदोलन के दस्तावेजों से हजारों शब्दों का विश्लेषण करके और कार्यकर्ताओं के साथ चालीस गहन साक्षात्कार आयोजित करके, शोधकर्ताओं ने पाया कि ये समूह अब केवल समान अधिकारों या बेहतर कानूनों की मांग नहीं कर रहे हैं। इसके बजाय, वे तर्क दे रहे हैं कि अर्थव्यवस्था की मूल संरचना महिलाओं के अवैतक और कम भुगतान वाले काम पर टिकी हुई है, और इस शोषण को रोकने के लिए "कार्य" के अर्थ पर मौलिक पुनर्विचार करना आवश्यक है।
शोधकर्ताओं ने पाया कि दोनों देशों में, कार्यकर्ताओं ने अपनी स्थिति को समझाने का एक शक्तिशाली तरीका विकसित किया है। वे तर्क देते हैं कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा केवल बुरे व्यक्तियों या टूटे हुए परिवारों का मामला नहीं है, बल्कि एक ऐसी प्रणाली का परिणाम है जो महिलाओं को आर्थिक रूप प्रकार से आश्रित बनाती है। यदि एक महिला स्वयं का भरण-पोषण नहीं कर सकती क्योंकि उसकी नौकरी अस्थिर है या उसका वेतन बहुत कम है, तो वह खतरनाक रिश्तों में फंसी रह जाती है। यह निदान व्यक्तिगत भय को श्रम बाजार की अमानवीय शक्तियों से सीधे जोड़ता है। इटली में, जहाँ नारीवादी आंदोलन की राजनीतिक दलों से स्वतंत्र रहने की लंबी परंपरा रही है, वहाँ कार्यकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि गरीबी और स्थिर आय का अभाव महिलाओं को असुरक्षित कैसे रखता है। स्पेन में, जहाँ आंदोलन ने सरकारी संस्थानों के साथ अधिक मिलकर काम किया है, वहां यह व्याख्या व्यापक है, जो हिंसा को नस्लवाद, प्रवास की स्थिति और राज्य द्वारा अपने नागरिकों की रक्षा करने में विफलता से जोड़ती है। इन अलग-अलग रास्तों के बावजूद, मुख्य संदेश एक ही है: आप अर्थव्यवस्था को ठीक किए बिना हिंसा को ठीक नहीं कर सकते।
यह आर्थिक आलोचना उस अदृश्य कार्य तक विस्तृत है जो समाज को चलाने में मदद करता है। अध्ययन यह उजागर करता है कि कार्यकर्ता "देखभाल" (केयर) को कैसे फिर से परिभाषित कर रहे हैं। लंबे समय तक, बच्चों का पालन-पोषण करना, खाना बनाना, सफाई करना और दूसरों को दिलासा देना महिलाओं के स्वाभाविक कर्तव्यों के रूपए देखा जाता था, जो निजी घर में होता था और जिसे वास्तविक कार्य नहीं माना जाता था। शोधकर्ताओं ने देखा कि दोनों देशों के कार्यकर्ता अब इस बात पर जोर दे रहे हैं कि यह देखभाल का कार्य पूरी अर्थव्यवस्था का छिपा हुआ आधार है। इसके बिना, सशुल्क कार्यबल कार्य नहीं कर सकता। जब सरकारें बाल देखभाल या बुजुर्गों की देखभाल जैसी सार्वजनिक सेवाओं के लिए फंडिंग काटती हैं, तो इसका बोझ पूरी तरह से महिलाओं पर पड़ता है, जिन्हें यह काम मुफ्त में करना पड़ता है। कार्यकर्ता तर्क देते हैं कि यह एक निजी पारिवारिक मुद्दा नहीं बल्कि एक राजनीतिक मुद्दा है, जहाँ प्रणाली महिलाओं के जीवन से मूल्य निकालती है लेकिन बदले में कुछ भी नहीं देती। वे अदृश्य को दृश्यमान बना रहे हैं, यह दिखाते हुए कि अर्थव्यवस्था की स्थिरता महिलाओं के अवैतक श्रम पर निर्भर है।
इन विचारों को कार्रवाई में बदलने के लिए, आंदोलनों ने "नारीवादी हड़ताल" (फेमिनिस्ट स्ट्राइक) नामक एक शक्तिशाली उपकरण अपनाया है। एक पारंपरिक हड़ताल के विपरीत, जहाँ श्रमिक बेहतर वेतन की मांग के लिए अपनी नौकरियों पर जाना बंद कर देते हैं, नारीवादी हड़ताल लोगों से वह सब कुछ करने से रुकने के लिए कहती है जो जीवन को बनाए रखता है। इसमें सशुल्क कार्य शामिल है, लेकिन साथ ही अवैतक कार्य जैसे खाना बनाना, सफाई करना और बच्चों की देखभाल करना भी शामिल है। शोधकर्ताओं ने नोट किया कि यह संघर्ष के बारे में सोचने के तरीके में एक क्रांतिकारी बदलाव है। यह केवल उत्पादन को रोकने के बारे में नहीं है; यह प्रजनन (रिप्रोडक्शन) को रोकने के बारे में है, यानी जीवन को बनाए रखने की दैनिक प्रक्रिया को रोकने के बारे में है। व्यवहार में, इसका अर्थ है महिलाओं का काम पर जाने से इनकार करना, लेकिन साथ ही पुरुषों द्वारा दिन के लिए घरेलू कामों की जिम्मेदारी लेना, या समुदायों द्वारा देखभाल के बोझ को साझा करने के लिए संगठित होना। इटली में, कार्यकर्ता "टाइम डिस्क" जैसे दृश्य उपकरणों का उपयोग यह दिखाने के लिए करते हैं कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में अवैतक कार्य पर कितना समय बिताती हैं। स्पेन में, हड़ताल एक विशाल आयोजन रही है, जिसने लाखों लोगों को आकर्षित किया है जो तर्क देते हैं कि वर्तमान आर्थिक मॉडल जीवन के अनुकूल नहीं है।
अध्ययन से पता चलता है कि जबकि हड़ताल एक साझा रणनीति है, इसका उपयोग करने का तरीका दोनों देशों के अलग-अलग राजनीतिक परिदृश्यों को दर्शाता है। स्पेन में, आंदोलन महत्वपूर्ण कानूनी बदलावों के लिए दबाव बनाने में सक्षम रहा है और अपने लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए ट्रेड यूनियनों और राजनीतिक दलों के साथ काम किया है। इटली में, आंदोलन अधिक स्वतंत्र है और ज़मीनी स्तर से शक्ति बनाने पर केंद्रित है, जो अक्सर राज्य के विरोध में रहता है। फिर भी, दोनों स्थानों पर, हड़ताल यह साबित करने का एक तरीका है कि अर्थव्यवस्था महिलाओं के श्रम पर निर्भर है। उस श्रम को रोककर, भले ही एक दिन के लिए, आंदोलन समाज को उस कार्य के मूल्य को देखने के लिए मजबूर करते हैं जिसे आमतौर पर अनदेखा किया जाता है। शोधकर्ता सुझाव देते हैं कि यह दृष्टिकोण इस पुराने विचार को चुनौती देता है कि आर्थिक मांगें और सांस्कृतिक मांगें अलग-अलग हैं। इसके बजाय, वे दिखाते हैं कि इन आंदोलनों के लिए, गरिमा की लड़ाई, हिंसा के खिलाफ लड़ाई और आर्थिक न्याय की लड़ाई, सभी एक ही संघर्ष का हिस्सा हैं।
अंततः, शोध यह सुझाव देता है कि समकालीन नारीवादी आंदोलन राजनीतिक कार्रवाई के बारे में हमारी समझ को नया आकार दे रहे हैं। वे यह सिद्ध कर रहे हैं कि आप जीवन की भौतिक स्थितियों को उन सांस्कृतिक मूल्यों से अलग नहीं कर सकते जो उन्हें आकार देते हैं। जीवन की एक चेक (पेचेक), एक सुरक्षित घर और एक बच्चे की देखभाल के बीच के संबंधों को जोड़कर, ये आंदोलन दुनिया को देखने का एक नया तरीका पेश कर रहे हैं। वे तर्क देते हैं कि पूंजीवाद की प्रणाली केवल एक आर्थिक मशीन नहीं है, बल्कि एक सामाजिक व्यवस्था है जो महिलाओं के श्रम के शोषण और देखभाल के अवमूल्यन पर टिकी हुई है। निष्कर्ष बताते हैं कि यह दृष्टिकोण केवल एक सिद्धांत नहीं है बल्कि कार्रवाई के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका है, जो उन विरोध प्रदर्शनों को संचालित कर रही है जो समाज में क्या महत्वपूर्ण है, इस चर्चा को बदल रहे हैं। अध्ययन का निष्कर्ष है कि आधुनिक सामाजिक परिवर्तन को समझने के लिए, हमें यह देखना चाहिए कि कैसे ये आंदोलन अर्थशास्त्र, पहचान और दैनिक जीवन के धागों को एक अलग तरह की दुनिया की मांग के लिए एक एकल, शक्तिशाली सूत्र में बुन रहे हैं।
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