“I Wouldn't Forgive Me”: Apology, Forgiveness, and Self-Forgiveness Among Incarcerated Men and Women

जब कोई व्यक्ति दूसरे को गहरा नुकसान पहुँचाता है, तो जिस नैतिक संसार में वह रहता है, वह खंडित हो जाता है। यह कृत्य उस व्यक्ति के बीच एक अंतराल पैदा करता है जो वह पहले था और जो वह अब बन गया है, और उनके और उस व्यक्ति के बीच एक गहरी खाई बना देता है जिसे उन्होंने चोट पहुँचाई है। दशकों से, मनोवैज्ञानिकों और समाजशास्त्रियों ने इस बात का अध्ययन किया है कि लोग इस अंतराल को भरने के लिए कैसे प्रयास करते हैं। दो अवधारणाएँ इस प्रयास के केंद्र में स्थित हैं: क्षमायाचना (apology) और क्षमा (forgiveness)। क्षमायाचना केवल "मुझे खेद है" कहना मात्र नहीं है। यह एक नैतिक कार्य है जहाँ नुकसान पहुँचाने वाला व्यक्ति अपनी गलती स्वीकार करता है, जिम्मेदारी लेता है, और जिसे उसने चोट पहुँचाई है उसकी गरिमा को पुनर्स्थापित करने का प्रयास करता है। दूसरी ओर, क्षमा वह है जो पीड़ित की ओर से प्रदान की जाती है। यह कोई पुरस्कार नहीं है जिसे अपराधी मांग सके, न ही यह कोई ऐसा कदम है जो क्षमायाचना के बाद स्वतः ही आ जाए। यह पीड़ित द्वारा किया गया एक अलग और अनिश्चित चुनाव है।

जेल के उच्च-दांव वाले वातावरण में, ये अवधारणाएं एक भारी वजन ले लेती हैं। यहाँ, नुकसान को राज्य द्वारा पहले ही एक अपराध के रूप में लेबल किया जा चुका है, और जो व्यक्ति इसका कारण बना है, उसे स्वतंत्रता और अक्सर अपनी सामाजिक पहचान से भी वंचित कर दिया जाता है। शोधकर्ता लंबे समय से यह जानने के लिए उत्सुक रहे हैं कि ऐसी स्थिति में लोग प्रायश्चित करने के बारे में कैसे सोचते हैं। क्या वे क्षमायाचना को अपने चरित्र को सुधारने के एक तरीके के रूप में देखते हैं? क्या उन्हें विश्वास है कि उन्हें कभी क्षमा किया जा सकता है? और शायद सबसे कठिन, क्या वे अपने किए गए कार्य की गंभीरता को नकार बिना खुद को माफ कर सकते हैं? इन आंतरिक संघर्षों को समझना महत्वपूर्ण है क्योंकि एक व्यक्ति अपने परिवर्तन की क्षमता को कैसे देखता है, यही अक्सर यह निर्धारित करता है कि क्या वह अंततः अपराध को पीछे छोड़कर एक नया जीवन बना पाएगा।

इजराइल के 'द मैक्स स्टर्न येज़रील वैली कॉलेज' के शोधकर्ताओं की एक टीम ने जेलों के भीतर रहने वाले लोगों की आवाजों को सीधे सुनकर इन प्रश्नों की खोज करने का निर्णय लिया। उन्होंने नए प्रयोग या सर्वेक्षण नहीं किए; इसके बजाय, उन्होंने चालीस मौजूदा साक्षात्कारों का गहरा, सावधानीपूर्वक पुनरीक्षण किया। ये बातचीत मूल रूप से इजराइल के विभिन्न जेलों में बंद तेईस पुरुषों और सत्रह महिलाओं के साथ की गई थी। प्रतिभागी बीस से उनहत्तर वर्ष की आयु के थे और विविध धार्मिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से आए थे, जिनमें यहूदी और मुस्लिम समुदाय शामिल थे। शोधकर्ताओं ने उनसे उनके अपराधों, पीड़ितों के साथ उनके संबंधों और क्षमा की संभावना के बारे में उनकी भावनाओं पर विचार करने को कहा। इन पुरुषों और महिलाओं द्वारा सुनाई गई कहानियों का विश्लेषण करके, शोधकर्ताओं ने अपराधबोध, शर्म और नैतिक मरम्मत की हताश आशा के एक जटिल परिदृश्य को उजागर किया।

अध्ययन से पता चला कि इन कैदियों के लिए, क्षमायाचना कभी भी केवल एक विनम्र वाक्यांश या औपचारिक आवश्यकता नहीं थी। इसके बजाय, उन्होंने इसे एक गहन नैतिक कर्तव्य के रूप में वर्णित किया। यह यह स्वीकार करने का एक तरीका था कि उन्होंने पीड़ा पहुँचाई है और उस पीड़ा की जिम्मेदारी लेने का एक तरीका था। एक व्यक्ति ने, जो बाईस वर्षों से जेल में था, समझाया कि वह अपने पीड़ितों को बताना चाहता था कि क्या हुआ था क्योंकि "यही सही काम है," चाहे वे कभी उससे फिर से बात करें या नहीं। एक महिला ने इस भावना को दोहराते हुए कहा कि उसे क्षमा माँगनी पड़ी क्योंकि यह सही कार्य था, भले ही उसे इसकी उम्मीद न हो। इन व्यक्तियों के लिए, क्षमायाचना का कार्य अतीत को बदलने के बारे में कम और जो उन्होंने किया था उसके सत्य के सामने खड़े होने के बारे में अधिक था।

हालाँकि, शोधकर्ताओं ने पाया कि पुरुष और महिला अक्सर इस नैतिक कार्य को अलग-अलग तरीकों से देखते थे। पुरुषों के लिए, ध्यान अक्सर प्रत्यक्ष पीड़ित पर था। वे क्षमायाचना को उस विशिष्ट व्यक्ति के सम्मान और गरिमा को बहाल करने के एक तरीके के रूप में देखते थे जिसे उन्होंने चोट पहुँचाई थी। उन्होंने उस व्यक्ति का सामना करने, अपनी गलती स्वीकार करने और जो सम्मान उन्होंने छीना था उसे वापस देने की कल्पना की। क्षमा पाने की उनकी इच्छा इस विचार से जुड़ी थी कि उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जाए जिसने जिम्मेदारी स्वीकार कर ली है। इसके विपरीत, महिलाएँ अक्सर परिवार और अपनेपन के संदर्भ में क्षमायाचना की बात करती थीं। उनकी कहानियाँ उनके बच्चों, माता-पिता और उनके व्यापक रिश्तेदारों को पहुँचाए गए नुकसान के इर्द-गिर्द केंद्रित थीं। उनके लिए, क्षमा माँगना उन टूटे हुए संबंधों को फिर से बनाने का एक प्रयास था जिन्होंने उनके जीवन को परिभाषित किया था। वे केवल एक अपराधी के रूप में नहीं, बल्कि एक माँ, एक बेटी या एक बहन के रूप में फिर से देखे जाने की आशा करती थीं जो अभी भी परवाह करती है।

क्षमा की अवधारणा को लालसा और गहरे संदेह के मिश्रण के साथ देखा गया। लगभग सभी ने क्षमा पाने की तीव्र इच्छा व्यक्त की, फिर भी लगभग सभी का मानना था कि ऐसा कभी नहीं होगा। यह इसलिए नहीं था कि वे सोचते थे कि पीड़ित क्रूर थे, बल्कि इसलिए क्योंकि उन्हें लगा कि उन्हें इसकी अपेक्षा करने का कोई अधिकार नहीं है। एक व्यक्ति ने इसे सरल शब्दों में कहा: "यदि मैं उनकी जगह होता, तो मैं भी खुद को माफ नहीं करता।" इस अविश्वास ने पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग रूप लिए। पुरुष अक्सर पीड़ित की शारीरिक और भावनात्मक प्रतिक्रिया से डरते थे। उन्हें डर था कि यदि वे कभी आमने-सामने मिलने की कोशिश करेंगे तो उन्हें क्रोध, अस्वीकृति या यहाँ तक कि हिंसा का सामना करना पड़ेगा। हालाँकि, महिलाएँ आंतरिक शर्म के साथ अधिक संघर्ष करती थीं। उन्हें लगा कि उनकी पहचान उनके कार्यों से इतनी कलंकित हो गई है कि उन्हें "दानव" के रूप में देखा जाता है जिन्हें कभी सुधारा नहीं जा सकता। उनका मानना था कि वे चाहे कितना भी बदल जाएँ, जिन लोगों को उन्होंने चोट पहुँचाई है, वे केवल उनके द्वारा किए गए सबसे बुरे कार्य को ही देखेंगे।

शायद इस नैतिक यात्रा का सबसे कठिन हिस्सा आत्म-क्षमा का संघर्ष था। शोधकर्ताओं ने पाया कि प्रतिभागी खुद को दोषमुक्त करने का रास्ता नहीं खोज रहे थे। वे यह दिखावा नहीं करना चाहते थे कि नुकसान हुआ ही नहीं। इसके बजाय, वे यह समझने की कोशिश कर रहे थे कि अपने कार्यों के भारी बोझ के साथ बिना कुचले कैसे जिया जाए। पुरुषों के लिए, यह संघर्ष अक्सर अपराधबोध (guilt) के बारे में था—यह महसूस करना कि उन्होंने एक बुरा काम किया है और उन्हें इसके परिणामों को भुगतना होगा। उन्होंने स्वयं का सामना करने और अपनी जिम्मेदारी स्वीकार करने के दैनिक प्रयास के बारे में बात की। महिलाओं के लिए, संघर्ष अक्सर शर्म (shame) के बारे में था—यह महसूस करना कि वे मौलिक रूप से बुरे लोग हैं। उन्हें डर था कि वे अपरिहार्य हैं, कि उनका स्वभाव ही त्रुटिपूर्ण है। यह अंतर महत्वपूर्ण है: अपराधबोध कार्य पर केंद्रित है, जबकि शर्म स्वयं पर केंद्रित है। महिलाओं के वृत्तांतों ने सुझाव दिया कि जेल के वातावरण और महिलाओं के व्यवहार के बारे में सामाजिक अपेक्षाओं ने मिलकर उन्हें महसूस कराया कि उनका पूरा अस्तित्व टूटा हुआ है, न कि केवल उनके कार्य।

अध्ययन बताता है कि जेल में रहने वाले लोगों के लिए, परिवर्तन का मार्ग अपराध से स्वतंत्रता तक की एक सीधी रेखा नहीं है। यह एक जटिल नैतिक परिदृश्य है जहाँ उन्हें एक साथ दो कठिन सत्यों को थामना सीखना होगा: यह कि वे अपने द्वारा पहुँचाए गए नुकसान के लिए जिम्मेदार हैं, और यह कि वे अभी भी उस नुकसान से कहीं अधिक होने में सक्षम हैं। शोधकर्ता इस बात पर जोर देते हैं कि दूसरों से क्षमा प्राप्त करना ऐसी चीज़ नहीं है जिसे गारंटी दी जा सके या जबरदस्ती हासिल किया जा सके। यह एक अनिश्चित संभावना बनी रहती है जो पीड़ित के अधिकार क्षेत्र में है। हालाँकि, क्षमायाचना का कार्य और आत्म-क्षमा का संघर्ष परिवर्तन की आंतरिक प्रक्रिया के आवश्यक हिस्से हैं। अपनी गलतियों को स्वीकार करके और नैतिक क्षति को सुधारने का प्रयास करके, भले ही सुलह का वादा न हो, ये व्यक्ति उस नैतिक श्रम में संलग्न हैं जो अंततः अपने अतीत को पीछे छोड़ने की उनकी क्षमता के लिए केंद्रीय है। अध्ययन निष्कर्ष निकालता है कि पुनर्वास केवल नए कौशल सीखने या नियमों का पालन करने के बारे में नहीं है; यह स्वयं के बोध को फिर से बनाने के कठिन, निरंतर कार्य के बारे में है जो जिम्मेदारी के भार को बिना ढहे वहन कर सके।