Predisposing, Enabling, and Reinforcing Factors in the Normalization of Intimate Partner Violence: A qualitative study of Afghan Refugee Women's Experiences in Torbat Jam Camp, Iran, 2025

साझेदारों के बीच हिंसा केवल एक निजी संघर्ष नहीं है; यह एक सार्वजनिक स्वास्थ्य संकट है जो लाखों लोगों के जीवन को प्रभावित करता है, और अक्सर बंद दरवाजों के पीछे छिपा रहता है। यह समझने के लिए कि यह हिंसा क्यों होती है और यह कभी-कभी अत्यधिक पीड़ा होने के बावजूद क्यों जारी रहती है, शोधकर्ता अक्सर प्रभाव के तीन स्तरों की ओर देखते हैं। पहला, व्यक्ति के मन के भीतर की चीजें: उनके विश्वास, वे क्या सामान्य समझते हैं, और वे किससे डरते हैं। दूसरा, उनके आसपास की वे चीजें जो कुछ कार्यों को आसान या कठिन बनाती हैं, जैसे कि पैसा होना, मदद तक पहुँच, या स्थानीय भाषा बोलने की क्षमता। तीसरा, उनके आसपास के लोगों की प्रतिक्रियाएँ—परिवार, पड़ोसी, या सामुदायिक नेता—जो इस व्यवहार को बढ़ावा दे सकते हैं या इसे रोकने की कोशिश कर सकते हैं। जब ये स्तर आपस में मिलते हैं, तो वे एक ऐसा वातावरण बना सकते हैं जहाँ हिंसा जीवन जीने के एक तरीके के रूप में स्वीकार्य हो जाती है, विशेष रूप से उन महिलाओं के लिए जिन्हें अपने घर छोड़ने और एक विदेशी भूमि में फिर से शुरुआत करने के लिए मजबूर किया गया है।

शोधकर्ताओं की एक टीम ने विशेष रूप से ईरान में एक शरणार्थी शिविर में रह रही अफगान महिलाओं के बीच इन स्तरों का पता लगाने के लिए काम किया। उन्होंने तोर्बत जाम पर ध्यान केंद्रित किया, जो हजारों विस्थापित परिवारों को बसाने के लिए दशकों पहले स्थापित किया गया एक निवास स्थान है। शोधकर्ता यह समझना चाहते थे कि इस समुदाय में अंतरंग साथी हिंसा (intimate partner violence), जिसमें जीवनसाथी से होने वाली शारीरिक, भावनात्मक और यौन हानि शामिल है, क्यों बनी हुई है। उन्होंने केवल आंकड़े नहीं जुटाए; वे बीस-चार महिलाओं के पास बैठे और उनकी कहानियाँ सुनीं। ये महिलाएँ, जो औसतन बीस से अधिक वर्षों से ईरान में रह रही थीं, उन्होंने अपने डर, चुप्पी और उन कठिन विकल्पों के अनुभवों को साझा किया जिनका उन्हें हर दिन सामना करना पड़ता था। बारीकी से सुनकर, शोधकर्ताओं ने उन विशिष्ट कारणों का मानचित्र तैयार किया कि हिंसा क्यों होती है, इसे क्यों जारी रहने दिया जाता है, और महिलाओं को मदद मांगने से क्या रोकता है।

अध्ययन की शुरुआत शिविर के क्लिनिक में इन महिलाओं को एक शांत कमरे में इकट्ठा करके हुई। शोधकर्ताओं ने उनके जीवन के बारे में सरल, सीधे प्रश्न पूछे: आपके घर में हिंसा कैसी दिखती है? आपके पति को किस बात पर गुस्सा आता है? आपको छोड़ने या दुर्व्यवहार की रिपोर्ट करने से क्या रोकता है? बातचीत को रिकॉर्ड किया गया और सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया गया, न कि किसी एक कारण को खोजने के लिए, बल्कि कारकों के उस पैटर्न को देखने के लिए जो शोषण के चक्र को धकेलते, सक्षम बनाते और सुदृढ़ करते हैं। महिलाओं ने साझा किया कि उनका जीवन एक गहरे आत्मसमर्पण की भावना से आकार ले रहा था। कई महिलाएं अपने पिता को अपनी माताओं को पीटते हुए देखकर बड़ी हुई थीं। इस शुरुआती अनुभव ने उन्हें सिखाया कि हिंसा विवाह का एक सामान्य हिस्सा है, एक ऐसा सबक जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होता है। जब एक महिला अपने पिता को अपनी माँ को मारते हुए देखती है, तो वह बड़ी होकर यह विश्वास कर सकती है कि पति को अपनी पत्नी को नियंत्रित करने के लिए बल प्रयोग करने का अधिकार है। यह विश्वास एक शक्तिशाली शक्ति बन जाता है, जिससे एक महिला के लिए अपनी पीड़ा को उस चीज़ के रूप में देखना कठिन हो जाता है जिसे लड़ा जाना चाहिए।

बचपन में सीखी गई बातों के अलावा, महिलाओं ने विश्वासों के एक ऐसे जाल का वर्णन किया जिसने उन्हें फँसा कर रखा था। कई को लगा कि पुलिस को हिंसा की रिपोर्ट करने या मदद मांगने से उनके परिवारों पर कलंक लगेगा। उन्हें डर था कि यदि वे बोलेंगी, तो उनके पति और भी हिंसक हो जाएंगे, या उनके पिता को ऐसे हस्तक्षेप करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा जो और भी बड़ी त्रासदी का कारण बन सकता है। कुछ महिलाओं का मानना था कि यदि उन्होंने भोजन ठीक से नहीं बनाया, या बहस की, या बिना अनुमति के घर से बाहर निकलीं, तो उनके पति का गुस्सा जायज था। ये विचार केवल व्यक्तिगत विचार नहीं थे; इन्हें व्यापक समुदाय द्वारा सुदृढ़ किया गया था। ससुराल पक्ष के लोग, विशेष रूप से सास, अक्सर पति का पक्ष लेते थे, उसे यह बताते हुए कि उसकी पत्नी ही दोषी है या उसे सख्त होने के लिए प्रोत्साहित करते हुए। एक विवरण में, एक महिला ने बताया कि कैसे उसकी सास, जो दूर रहती थी, लगातार उसके विवाह में हस्तक्षेप करती थी, उसे पति को तलाक देने के लिए कहती थी और तनाव पैदा करती थी जिससे हिंसा और बढ़ जाती थी।

शरणार्थी शिविर का वातावरण स्वयं भी भागने को कठिन बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा था। महिलाओं ने बताया कि वे भावनात्मक समर्थन के लिए बहुत कम संसाधनों पर निर्भर महसूस करती थीं। एक प्रतिभागी ने उल्लेख किया कि शिविर में, "जीवन की समस्याओं को साझा करने के लिए कोई नहीं है," जबकि अन्य ने एक अदालत या अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए एक स्थान की इच्छा व्यक्त की, जो सुलभ सहायता सेवाओं के अभाव को दर्शाता है। कई लोगों के लिए, भाषा की बाधा एक दीवार थी; वे मदद मांगने या अपने अधिकारों को समझने के लिए स्थानीय भाषा ठीक से नहीं बोल पाते थे। शिविर भीड़भाड़ वाला था, जहाँ परिवार बहुत करीब रहते थे, जिसका अर्थ था कि गोपनीयता की कमी थी और दैनिक जीवन का तनाव हमेशा उच्च रहता था। नशा एक अन्य प्रमुख कारक था; क्षेत्र में ड्रग्स और अफीम की आसान उपलब्धता ने अप्रत्याशित और हिंसक प्रकोपों में योगदान दिया। जब पति नशे के प्रभाव में होता था, तो हिंसा तेजी से बढ़ सकती थी, और महिलाएँ इसे रोकने में खुद को असहाय महसूस करती थीं। उन्होंने यह भी नोट किया कि उन्हें बचाने के लिए एक मजबूत कानूनी ढांचे की कमी ने उन्हें अदृश्य महसूस कराया। भले ही महिलाओं की रक्षा के लिए कानून मौजूद थे, लेकिन महिलाएँ उनके बारे में नहीं जानती थीं, या उन्हें विश्वास नहीं था कि कानून उनके पक्ष में लागू होंगे।

शोधकर्ताओं ने पाया कि हिंसा का विरोध करने की महिलाओं की क्षमता अक्सर आत्मविश्वास की कमी से कुचल दी जाती थी। कई को लगा कि उनका अपने जीवन पर कोई नियंत्रण नहीं है। उनका मानना था कि उनका भाग्य तय है, कि वे पीड़ित होने के लिए ही बनी हैं, या उनके पास केवल चुप रहकर दर्द सहने का विकल्प है। यह लाचारी की भावना केवल एक व्यक्तिगत कमजोरी नहीं थी; यह वर्षों तक यह सुने जाने का परिणाम था कि उनके विचारों का कोई महत्व नहीं है और उनकी भूमिका समर्पण की है। हालाँकि, अध्ययन ने परिवर्तन के छोटे क्षणों को भी उजागर किया। कुछ महिलाओं ने उल्लेख किया कि जब उन्होंने काम करना शुरू किया या थोड़ी आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त की, तो वे अधिक आत्मविश्वासी महसूस करने लगीं। वे बोलने लगीं, और कुछ मामलों में, हिंसा कम हो गई। यह सुझाव देता है कि महिलाओं को आवाज देना और उन्हें खुद को सहारा देने का एक तरीका प्रदान करना, शोषण के खिलाफ एक शक्तिशाली उपकरण हो सकता है।

अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला कि इस समुदाय में हिंसा केवल बुरे व्यक्तियों का मामला नहीं है, बल्कि एक जटिल प्रणाली है जहाँ संस्कृति, गरीबी और डर मिलकर महिलाओं को फँसाए रखते हैं। शोधकर्ताओं ने जोर दिया कि इस चक्र को रोकने के लिए, हस्तक्षेपों को तीनों स्तरों को संबोधित करना चाहिए। केवल महिलाओं को उनके अधिकारों के बारे में सिखाना पर्याप्त नहीं है; उन्हें सुरक्षित स्थानों, कानूनी सुरक्षा और आर्थिक अवसरों तक भी पहुँच की आवश्यकता है। सामुदायिक नेताओं, जिनमें धार्मिक हस्तियां और बुजुर्ग शामिल हैं, को समाधान का हिस्सा होना चाहिए, जो उन मानदंडों को बदलने में मदद करें जो हिंसा को उचित ठहराते हैं। निष्कर्ष बताते हैं कि पर्यावरण और उन विश्वासों को बदलने के समन्वित प्रयास के बिना, जो हिंसा का समर्थन करते हैं, हिंसा जारी रहेगी। तोर्बत जाम की महिलाएँ केवल परिस्थितियों की शिकार नहीं हैं; वे ऐसी उत्तरजीवी (survivors) हैं जो एक ऐसे परिदृश्य में संघर्ष कर रही हैं जहाँ नियम उनके विरुद्ध हैं, और उनकी कहानियाँ एक सुरक्षित भविष्य बनाने के लिए स्पष्ट मार्ग प्रदान करती हैं।