Zeroth Estate: Journalism as a Constitutive Laboratory of Sovereignty in the Ottoman Collapse of 1919

समाज कैसे कार्य करते हैं, इसके अध्ययन में एक लंबे समय से चली आ रही धारणा है कि प्रेस एक 'वॉचडॉग' (प्रहरी) के रूप में कार्य करता है, जो सरकार पर नज़र रखता है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह सही ढंग से व्यवहार करे। यह अवधारणा, जिसे अक्सर "फोर्थ एस्टेट" (चौथा स्तंभ) कहा जाता है, यह मानती है कि एक स्थिर सरकार पहले से मौजूद है और समाचार मीडिया केवल उस पर रिपोर्ट करता है, उसकी शक्ति की जाँच करता है, या उसे जवाबदेह ठहराता है। हालाँकि, इतिहास कभी-कभी ऐसे क्षण प्रस्तुत करता है जब सरकार स्वयं ढह जाती है। जब वे संस्थाएँ जो किसी देश को एकजुट रखती हैं—अदालतें, संसद, पुलिस—कार्य करना बंद कर देती हैं, तो यह प्रश्न उठता है: राज्य के विचार का क्या होता है? क्या राष्ट्र केवल अराजकता में विलीन हो जाता है, या क्या कुछ और टुकड़ों को एक साथ रखने के लिए आगे आ सकता है? यह एक नए अध्ययन द्वारा खोजी गई भूमि है जो 1919 में ओटोमन साम्राज्य के अंतिम दिनों को देखता है। यह शोध जांच करता है कि कैसे अखबारों ने, एक कार्यरत सरकार की अनुपस्थिति में, न केवल संकट पर रिपोर्ट किया बल्कि वास्तव में एक नए राजनीतिक क्रम का निर्माण करने में मदद की। यह सुझाव देता है कि ऐसे पूर्ण पतन के दौरान, पत्रकारिता एक "ज़ेरोथ एस्टेट" (शून्य स्तंभ) बन सकती है, जो एक आधारभूत परत है जो उन स्थितियों का निर्माण करती है जो किसी देश के अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं, प्रभावी रूप से भवनों के निर्माण से पहले ही संप्रभुता के वास्तुकार के रूप में कार्य करती है।

यह अध्ययन इतिहास के एक विशिष्ट और अराजक क्षण पर केंद्रित है: प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद का वर्ष 1919। ओटोमन साम्राज्य ने अभी-अभी एक युद्धविराम पर हस्ताक्षर किए थे, और उसकी राजधानी इस्तांबुल पर विदेशी शक्तियों ने कब्जा कर लिया था। संसद बंद थी, प्रशासन खंडित था, और कानूनी प्रणाली पंगु थी। इस शून्य में, देश के सामने एक भयानक प्रश्न था: प्रभारी कौन था, और राष्ट्र कैसा दिखता था? इब्राहिम एमरे गुनाय नामक एक शोधकर्ता ने छह अलग-अलग समाचार पत्रों के 18 संपादकी लेखों का परीक्षण किया ताकि यह समझा जा सके कि प्रेस ने इस रिक्तता के प्रति कैसी प्रतिक्रिया दी। उन्होंने कब्जे वाले इस्तांबुल में आधारित तीन और अनातोलिया (देश के आंतरिक भाग जहाँ एक प्रतिरोध आंदोलन आकार ले रहा था) में आधारित तीन पत्रों का अध्ययन किया। इसका लक्ष्य यह देखना था कि इन लेखकों ने भाषा का उपयोग करके समय और क्रिया को कैसे व्यवस्थित किया जब राजनीति के सामान्य नियम लुप्त हो गए थे।

शोधकर्ता ने पाया कि समाचार पत्र केवल राजनीति पर बहस नहीं कर रहे थे; वे राष्ट्र के पुनर्निर्माण के लिए मिलकर काम करने वाले समय के दो अलग-अलग अनुभवों का निर्माण कर रहे थे। विदेशी कब्जे और सेंसरशिप के अधीन रहने वाले इस्तांबुल के लेखकों ने चीजों को धीमा करने की रणनीति अपनाई। उन्होंने प्रक्रिया, कानून और धैर्य पर ध्यान केंद्रित करते हुए लिखा। उन्होंने इस तरह व्यवहार किया जैसे संसद अभी भी बैठी हुई है, भले ही वह बंद थी, और कानूनी शब्दों तथा राजनयिक भाषा पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि राष्ट्र को कार्य करने के लिए सही क्षण की प्रतीक्षा करनी चाहिए, उसे अंतर्राष्ट्रीय कानून के नियमों का पालन करना चाहिए, और उसे आवेश में अपनी कानूनी पहचान नहीं खोनी चाहिए। एक लेखक, जलाल नुरी ने समाचार पत्र को एक आभासी अदालत की तरह माना, जिससे यह सुनिश्चित करने के लिए राजनीतिक तर्कों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया गया कि किसी को भी उचित प्रक्रिया के बिना अनुचित तरीके से बाहर न किया जाए या दंडित न किया जाए। दूसरे, लुत्फी फिक्री ने एक विदेश मंत्रालय की तरह लिखा, देश की प्रतिष्ठा को बनाए रखने के लिए एक शांत, वस्तुनिष्ठ लहजे में बोलने की कोशिश की जिसे दुनिया के बाकी हिस्सों द्वारा समझा जा सके। तीसरे, रेफी जेवद ने एक नैतिक न्यायाधीश के रूप में कार्य किया, यह तय करते हुए कि कौन सा "कीटाणु" (germ) राजनीतिक शरीर से हटाया जाना चाहिए, लेकिन उन्होंने ये निर्णय कानूनी फैसलों के रूप में घोषित किए। उनका सामूहिक प्रयास नियमों पर जोर देकर राज्य के विचार को जीवित रखना था जो एक राज्य को संभव बनाते हैं, भले ही वह राज्य स्वयं गायब हो गया हो।

इसके विपरीत, अनातोलिया के लेखक, जो प्रतिरोध की अग्रिम पंक्ति के करीब थे, समय की एक पूरी तरह से अलग समझ के साथ कार्य कर रहे थे। उन्होंने गति, तत्परता और तत्काल कार्रवाई को अपनाया। उनके लिए, संकट वह नहीं था जिसका धीरे-धीरे विश्लेषण किया जाए, बल्कि वह था जिसे अभी हल किया जाना था। उन्होंने ऐसे संपादकीय लिखे जो तत्काल लामबंदी, एकता और एक नई राष्ट्रीय इच्छा के गठन का आह्वान करते थे। एक लेखक, यूनुस नाडी ने अपने कॉलम का उपयोग यह घोषित करने के लिए किया कि पार्टियों और राजनीति के बारे में सोचने का पुराना तरीका मर चुका है और राष्ट्र अब अस्तित्व के लिए लड़ रहा एक एकल जैविक इकाई है। उन्होंने तर्क दिया कि देश को अपनी भूमि की रक्षा के लिए एक शरीर के रूप में, तुरंत, एक साथ कार्य करने की आवश्यकता है। दूसरे, फालिह रिफकी ने इस कच्ची ऊर्जा को एक संरचित आंदोलन में बदलने का काम किया, यह जोर देते हुए कि प्रतिरोध किसी एक व्यक्ति के बारे में नहीं बल्कि संपूर्ण जनता के बारे में है, और यह आंदोलन अंततः एक नई संसद की ओर ले जाएगा। तीसरे, अहमद एमिन ने एक रोग निदानकर्ता (diagnostician) के रूप में कार्य किया, पुरानी सरकार में "बीमारी" की पहचान की और समझाया कि क्यों प्रतिरोध उस पर एक आवश्यक प्रतिक्रिया थी। उनके लेखन ने तात्कालिक वास्तविकता की भावना पैदा की, जिससे एक नए राष्ट्र का विचार मूर्त और आवश्यक महसूस होने लगा।

अध्ययन की महत्वपूर्ण खोज यह है कि ये दोनों दृष्टिकोण एक-दूसरे से लड़ नहीं रहे थे; वे एक एकल मशीन के रूप में मिलकर काम कर रहे थे। इस्तांबुल में "धीमा करने" ने वह कानूनी और नैतिक ढांचा प्रदान किया जिसने नए राज्य को दुनिया के लिए वैध बनाया, जबकि अनातोलिया में "तेजी लाने" ने इसे वास्तव में बनाने की ऊर्जा और इच्छा प्रदान की। इस्तांबुल के लेखकों के बिना, प्रतिरोध एक अराजक भीड़ जैसा लग सकता था जिसका कोई कानूनी आधार नहीं होता। अनातोलिया के लेखकों के बिना, इस्तांबुल में कानूनी तर्क केवल कागज पर लिखे शब्द बनकर रह जाते जिनमें कुछ भी बदलने की शक्ति नहीं होती। समाचार पत्रों ने, प्रभावी रूप से, राष्ट्र के समय को सिंक्रोनाइज़ (तुल्यकालन) किया। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि देश के कानूनी रूप से क्या है, इसे परिभाषित करने का धीमा, सावधानीपूर्ण कार्य, इसकी भौतिक रूप से रक्षा करने के तेज़, तत्काल कार्य के साथ मेल खाए।

यह शोध इस सामान्य दृष्टिकोण को चुनौती देता है कि पत्रकारिता केवल दुनिया में जो हो रहा है उसे प्रतिबिंबित करती है। इसके बजाय, यह दिखाता है कि पूर्ण पतन के क्षणों में, प्रेस वह प्राथमिक स्थल बन सकता है जहाँ एक देश को पुनर्गठित किया जाता है। लेखक इस बात का इंतजार नहीं कर रहे थे कि सरकार उन्हें क्या करने के लिए कहे; उन्होंने अपने कॉलम का उपयोग यह तय करने के लिए किया कि राष्ट्र में किसका स्थान है, नियम क्या हैं, और भविष्य कैसा होना चाहिए। उन्होंने एक "ज़ेरोथ एस्टेट" के रूप में कार्य किया, जो लेखक द्वारा उपयोग किया गया एक शब्द है जो उस सामाजिक परत का वर्णन करता है जो सरकार के अस्तित्व में आने से पहले मौजूद होती है, ऐसी स्थितियाँ बनाना जो अंततः एक सरकार के गठन की अनुमति देती हैं। इन संपादकीय लेखों के विशिष्ट शब्दों और लय का विश्लेषण करके, अध्ययन प्रकट करता है कि आधुनिक तुर्की का जन्म केवल एक सैन्य या राजनीतिक घटना नहीं था, बल्कि एक पत्रकारिता संबंधी घटना थी। नया राज्य वास्तव में अस्तित्व में आने से पहले समाचार पत्रों के पृष्ठों में कल्पना किया गया, तर्क दिया गया और उसे समय एवं व्यवस्था का बोध कराया गया। यह निष्कर्ष बताता है कि जब संस्थाएँ विफल हो जाती हैं, तो लोगों के बीच बातचीत करने का तरीका समाज को एकजुट रखने के लिए सबसे शक्तिशाली बल बन सकता है, जो पतन की अराजकता को एक नए युग की व्यवस्थित शुरुआत में बदल देता है।