Propositional Faith Without Closure

人間の思考の風景において、信仰ほど私たちの生活に深く織り込まれている概念はほとんどありません。それは、友人の回復を信じる静かな確信であり、子供の病気に直面する親を導く絶え間ない希望であり、あるいは、信者が神聖な存在に対して抱く深い信頼です。何世紀もの間、哲学者たちはこの態度が実際には何であるのかを議論してきました。それは、あることが真実であるという強い確信なのか、それとも、たとえ完全には確信していなくても、希望や「真実であるかのように振る舞う」といった、より柔らかなものなのか。この緊張関係が生じるのは、私たちはしばしば信仰には一種の確実性が必要であると説明する一方で、真の信仰とはしばしば疑念と共存するものであることも知っているからです。もし本当に何かを信じているのであれば、通常、そのことについて問いかけることは止まるはずです。しかし、もしあなたがまだ問いを投げかけていたり、疑念を抱いていたりするのであれば、果たしてあなたは本当に信じていると言えるのでしょうか。この問いは、クウェート大学の研究者メスフェル・アルハイヤニによる新しい分析の中核に位置しており、彼は、人がどのようにして自らの信念をしっかりと保持しながら、同時に自分が間違っている可能性に対しても開かれたままでいられるのかを解き明かそうとしています。

「閉鎖のない命題的信仰（Propositional Faith Without Closure）」と題されたこの論文は、「信念」という言葉をどのように使い、どのようにして答えの探求を止めるのかを詳細に検討することで、このパズルに取り組んでいます。アルハイヤニは、問題を説明するために、単純で日常的なシナリオから始めます。マヤという女性を想像してください。彼女の友人であるダニエルは、深刻な足の怪我から回復しています。ダニエルは翌春のマラソン完走を目指しています。マヤは彼が成功すると信じています。彼女は旅行を予約し、フィニッシュラインにいる計画を立て、この期待に基づいて自分の生活を整えます。しかし、彼女は確信しているわけではありません。ダニエルが再び怪我をするかもしれないし、自信を失うかもしれない、あるいは考えを変えるかもしれないということを彼女は知っています。彼女は彼のトレーニングについて尋ねたり、練習を数週間休んだことを心配したりするかもしれません。問題は、マヤが心配し、新しい情報に対して開かれていることが、彼女がダニエルが完走するということを本当に信じていないことを意味するのか、それとも、彼女は心を開いたまま、それでも十分にそれを信じることができるのか、ということです。

伝統的な考え方では、これら二つのことは同時に起こり得ないことが示唆されることがよくあります。もしあなたが何かを信じているなら、あなたは心の中でその問題を「解決（settle）」しており、探求を止めるはずです。もしあなたがまだ探求していたり、疑念を抱いていたりするなら、あなたは問題を解決しておらず、したがって、真に信じているとは言えないのです。これは困難な選択を生み出します。すなわち、信仰には疑念を排除する硬直した信念が必要なのか、それとも、信仰とは信念を全く必要としない、希望や信頼のような全く別の何かであるのか、という選択です。アルハイアニは、この選択は誤ったものであると主張しています。著者の示唆によれば、問題は、私たちが「問いを解決すること」を、単一の、全か無かの出来事として扱ってきたことにあります。実際には、論文によれば、問いを解決することには三つの異なる方法があり、信仰はそれらのうち二つを確固たるものにすることを求めますが、三つ目は柔軟なままにしておくことができるのです。

問いを解決する第一の方法は、自分が何を正しいと考えているかを決定することです。これは「ドクサ的解決（doxastic settlement）」と呼ばれます。マヤの場合、彼女はダニエルがマラソンを完走するという結論を出しています。彼女は、完走するかしないか確信が持てず、どっちつかずの状態にあるわけではありません。彼女には答えがあります。これが信念の核心です。第二の方法は、どのように行動するかを決定することです。これは「実践的解決（practical settlement）」です。マヤは単にダニエルが完走すると考えているだけでなく、その考えに基づいて行動します。彼女はチケットを予約し、一日を計画します。リスクが存在することを知りながらも、彼の成功を自分の生活のデフォルトの計画として扱うのです。論文は、信仰にはこれら両方が必要であると主張しています。つまり、命題が真実であると信じ、かつ、その考えに基づいて行動を起こす意欲を持たなければならないのです。

しかし、第三の方法こそが、信仰を硬直した教条主義（ドグマティズム）から区別する部分です。これは「ゼテティック的解決（zetetic settlement）」と呼ばれ、私たちがどのように問いを立て、証拠を探すプロセスを扱うかに関連しています。論文は、信仰は私たちに探求の扉を永遠に閉ざすことを要求するものではないと主張しています。代わりに、信仰は著者が「撤回可能な解決（defeasible settlement）」と呼ぶ状態を許容します。これは、ある人が日常的な事実確認のルーチンを止めたとしても、重大なことが起きた場合には、その問いを再び開く準備ができていることを意味します。マヤは、彼の進捗を信頼しているため、毎日ダニエルのトレーニング記録をチェックすることは止めています。彼女は、当面の間、探求を解決したのです。しかし、もしダニエルがレースを辞退すると彼女に告げたなら、彼女はそのニュースを無視することはないでしょう。彼女は、彼がまだ走っているふりをするのではなく、新しい証拠を受け入れ、考えを変えるでしょう。

この区別は極めて重要です。なぜなら、これが信仰を、他に似たような態度を持つ二つのものから切り離すからです。第一は「保留（suspension）」であり、これは人が答えを持っていない状態です。もしマヤが保留の状態であれば、彼女は成功を期待すべきか失敗を期待すべきか分からないため、チケットを予約したり一日を計画したりすることはないでしょう。彼女は中間に立ち往生することになります。第二は「教条主義（dogmatism）」であり、これは人が圧倒的な証拠に直面しても考えを変えることを拒む状態です。もしダニエルが辞めたとマヤに告げたとしても、彼女が「ダニエルは決して諦めない」と言って、彼の実際の言葉を無視して、彼がまだ完走すると主張するならば、それは教条主義となります。論文で記述されている信仰は、これら二つの極端な態度の間に心地よく位置しています。それは、行動を導き、デフォルトの答えを提供するのに十分な強さを持ちながら、世界が理由を提示した場合には変化できるほど柔軟な信念なのです。

著者はこの枠組みを用いて、信仰が「非ドクサ的（non-doxastic）」な態度、つまり、疑念を受け入れるために信念を剥ぎ取られたものである必要はないことを示しています。多くの理論は、信仰にはリスクと不確実性が伴うため、それは真の信念にはなり得ないと示唆しています。アルハイヤニは、疑念の存在は信念の欠如を意味するのではないと反論します。人は、自分が間違っている可能性があることを認めながら、あることが真実であると信じることができます。鍵となるのは、その信念が、自身の推論と行動の出発点として機能することです。マヤがダニエルの進捗について疑問を抱くとき、彼女は白紙の状態からゼロベースで始めているのではなく、彼が完走するという信念を出発点とし、その信念が特定の小さな障害に対してどのように維持されるかを問うているのです。これは、中立的でデフォルトの答えを全く持たない人のあり方とは異なります。

また、論文は、信仰とは証拠を完全に探すことを止めることであるという考えにも触れています。一部の思想家は、信仰とは証明の探索を終了することを意味すると主張しています。アルハイヤニは、これは日常的で、開かれた探索においてのみ真実であると示唆しています。忠実な人は、「彼は完走するか？」という問いを毎日繰り返すことは止めます。なぜなら、実用的な目的においては、すでに答えが出ているからです。しかし、重大な出来事が起きた場合に、彼らは問いを止めるわけではありません。論文は、この「新しい、重要な証拠に対する開かれ」こそが、信仰を盲目的な、変えられない執着へとさせないためのものであると強調しています。これにより、人は弱く、あるいは誤解を招きやすい反証には抵抗しつつ、強力で否定できない証拠を退けることが可能になるのです。

結局のところ、この研究は、ある命題に対して信仰を持つことが何を意味するのかについて、より明確な姿を描き出しています。それは、疑念の兆しが見えた途端に崩れ去る脆弱な希望でもなければ、屈することを拒む硬直した確信でもありません。それは、行動のための信頼できるガイドとして機能しながら、同時に現実の世界とつながり続ける、コミットされた信念です。著者は、私たちは信念と疑念のどちらかを選ぶ必要はないと結論づけています。私たちは信念をしっかりと持ち、それに基づいて人生を計画しながら、同時に、自分の見解を修正する必要があるかもしれないという可能性に対して、心を開いておくことができるのです。この「部分的な解決（partial settlement）」によって、信仰は私たちの生活の安定した基盤であると同時に、人間の経験の複雑さに耐えうる、回復力のある態度であり続けることができるのです。論文は、あらゆる宗教的または個人的な信仰の謎を解明しようとしたり、特定の信念が合理的であるかどうかを判断したりするものではありません。むしろ、信念、行動、そして探求がどのように共存できるのかという構造的な地図を提供し、信仰と疑念の間の緊張関係は矛盾ではなく、健全で応答性の高い精神の特徴であることを示しているのです。