The ultimacy of essence

철학의 고요한 구석에서, 사물이 진정으로 자기 자신이라는 것이 무엇을 의미하는지 묻는 사상가들 사이에서는 특정한 종류의 질문이 오랫동안 지배해 왔습니다. 과학자가 물 한 방울을 조사한다고 상상해 보십시오. 그들은 그것이 수소와 산소로 이루어져 있다는 점을 주목함으로써 그 거동을 설명할 수 있습니다. 하지만 철학자는 더 깊은 질문을 던집니다. 왜 물은 반드시 이러한 원소들로 이루어져 있어야만 하는가? 왜 물이 다른 무엇인가가 되는 것은 불가능한가? 이 탐구의 선은 '본질(essence)'이라는 개념으로 이어집니다. 본질이란 모든 대상이 그 자체를 정의하는 일련의 특징들, 즉 그것이 없으면 그 존재가 아니게 될 핵심적인 성질을 가지고 있다는 생각입니다. 만약 본질을 제거한다면, 그 대상은 사라집니다. 수십 년 동안 많은 철학자는 무언가를 그 본질을 지목함으로써 설명하는 것이 이해의 길에서 마지막 종착지라고 믿었습니다. 그들은 일단 "이것이 물인 이유는 물의 본성이 H2O이기 때문이다"라고 말하면, 그 끝에 도달했다고 생각했습니다. 더 이상의 "왜"라는 질문은 존재하지 않는다고 본 것입니다. 본질의 궁극적이고 흔들리지 않는 힘에 대한 이러한 믿음은 우리가 현실, 필연성, 그리고 세계의 구조 자체를 생각하는 방식에 영향을 미쳤습니다.

그러나 그라츠 대학교의 다니엘 노이만(Daniel Neumann)의 최근 논문은 이 오래된 확신에 도전합니다. 노이만은 본질이 존재하지 않는다고 주장하는 것이 아니라, 우리가 본질을 설명하는 방식이 결함이 있다고 주장합니다. 그는 우리가 본질에 근거한 설명을 '궁극적인' 답변이라고 주장할 때, 사실은 채워져야 할 단계들을 건너뛰고 있다고 제안합니다. 이 논문은 본질적 설명이 진정으로 최종적이며 대답할 필요가 없는 것임을 증명하려는 세 가지 서로 다른 현대적 시도들을 조사합니다. 각 사례에서 노이만은 그 논리에 균열이 있음을 발견합니다. 그는 이러한 설명들이 숨겨진 가정이나 스스로 인정하지 않는 순환 논리에 의존하기 때문에 진정으로 궁극적이지 못하다고 주장합니다. 탐구를 멈추는 대신, 이 설명들은 그 본질 자체가 무엇으로 구성되어 있는지에 대한 추가적인 질문의 문을 열어버립니다.

노이만이 조사한 첫 번째 관점은 스피넬리(Spinelli)라는 철학자로부터 온 것으로, 그는 본질이 대상을 정의하는 데 있어 즉각적으로 관련이 있기 때문에 궁극적이라고 제안합니다. 아이디어는 만약 소크라테스가 왜 인간인가를 묻는다면, 인간이라는 존재가 그의 정체성에 가장 관련 있는 것이라는 답은 단순하다는 것입니다. 스피넬리는 소크라테스를 이해하기 위해 "인간임" 그 자체가 무엇으로 구성되어 있는지 물을 필요는 없다고 주장합니다. 노이만은 이것이 문제를 일으킨다고 지적합니다. 만약 우리가 진정으로 소크라테스를 이해하고자 한다면, 우리는 "인간임"이 무엇인지 이해해야 합니다. 그것은 모든 사람이 공유하는 보편적인 관념입니까, 아니면 독특하고 개별적인 실재의 조각입니까? "인간임"이 무엇으로 구성되어 있는지 묻기를 거부함으로써, 스피넬리의 관점은 불완전한 상태로 남습니다. 그것은 마치 종착지에 도달한 것처럼 굴지만, 실제로는 목적지에 도달하기 직전에 멈춰 서 있는 것입니다.

두 번째 접근법은 월너(Wallner)와 바이디아(Vaidya)가 제안한 것으로, 본질을 필연성과 직접 연결함으로써 문제를 해결하려 합니다. 그들은 어떤 것이 대상에게 필수적이라면, 그것은 그 대상이 존재하는 모든 가능한 세계에서 참이어야 한다고 주장합니다. 그들의 관점에서 본질은 사물을 필연적으로 만드는 성질을 갖는 것이 당연합니다. 그들은 이 연결이 우주의 법칙처럼 그냥 존재하는, 설명할 수 없는 기초적인 사실이라고 주장합니다. 노이만은 이것이 만족스럽지 않다고 생각합니다. 그는 단순히 "본질이 사물을 필연적으로 만든다"라고 말하는 것은 그것이 '어떻게' 일어나는지를 설명하지 못한다고 주장합니다. 그것은 마치 열쇠의 모양이나 자물로의 메커리즘을 전혀 설명하지 않은 채, 열쇠가 열쇠이기 때문에 자물쇠를 여는 것이라고 말하는 것과 같습니다. 이 연결을 설명할 수 없는 공리로서 취급함으로써, 저자는 본질의 성격 자체를 설명하는 힘든 작업을 회피합니다. 그들은 바닥에 도달했다고 주장하지만, 노이만은 그들이 단지 더 이상의 굴착을 막기 위한 벽을 쌓았을 뿐이라고 제唆합니다.

세 번째 관점인 글레이저(Glazier)의 주장은, 어떤 설명이 그 자체에 대해 반복될 수 없을 때 그 설명이 궁극적이라고 주장하는 것입니다. 예를 들어, 단일 항목 집합에게 그 구성원을 포함하는 것은 필수적입니다. 글레이저는 집합이 그 구성원을 포함하는 것이 필수적이지만, 그 집합이 본질적으로 '그릇(container)'이라는 사실은 필수적이지 않다고 말합니다. 즉, 설명은 첫 번째 단계에서 멈춘다는 것입니다. 노이만은 이러한 분리가 인위적이라고 반박합니다. 집합이 구성원을 포함하는 이유를 이해하려면, 그 집합이 그릇으로서의 본성을 이해해야 합니다. 만약 그릇의 본성을 무시한다면, 집합이 왜 지금과 같이 존재하는지를 완전히 설명할 수 없습니다. 그 설명은 본질을 구성하는 특징들을 무시하기 때문에 궁극적이지 못합니다.

이 세 가지 본질의 궁극적 성격을 옹호하려는 시도들이 부족함을 보여준 후, 노이만은 다른 길을 제안합니다. 그는 "본질"이라는 신비롭고 별개인 실체를 찾는 것을 멈추고 대신 대상의 부분들을 바라보자고 제안합니다. 그는 '내재적 필연성(intrinsic necessity)'이라는 개념을 도입합니다. 이 관점에서, 어떤 대상이 본질적으로 그러한 이유는 그것을 구성하는 부분들 때문입니다. 예를 들어, 단일 항목 집합이 존재하고 그 구성원을 포함하는 이유는 그 구성원이 집합의 일부이기 때문입니다. 필연성은 전체와 부분 사이의 관계에서 오는 것이지, 그 위에 떠 있는 마법 같은 본질에서 오는 것이 아닙니다. 만약 그 부분을 제거한다면, 전체는 존재를 멈추게 됩니다. 이 접근법은 우리가 설명 없이도 왜 사물들이 필연적인지를 설명할 수 있게 해줍니다. 우리는 부품들에 대해, 그리고 그 부품들의 부품들에 대해 계속해서 질문을 던질 수 있으며, 막다른 골목에 부딪히지 않을 수 있습니다.

노이만은 이 관점이 우리가 설명을 생각하는 방식을 바꾼다는 점을 인정합니다. 최종적이고 변하지 않는 답변 대신, 우리는 부분들 사이의 연쇄적인 관계를 얻게 됩니다. 이것이 누군가에게는 덜 최종적으로 느껴질 수도 있지만, 노이만은 이것이 더 정직한 방식이라고 주장합니다. 그것은 우리의 이해가 추상적이고 설명할 수 없는 규칙들이 아니라, 세계를 구성하는 구체적인 것들 위에 구축되어 있음을 인정하는 것입니다. 그는 대상의 내재적인 것, 즉 대상의 부분들로 구성된 것에 집중함으로써, 탐구의 끝에 도달한 척하지 않고도 필연성을 설명할 수 있다고 제안합니다. 이 논문은 존재의 미스터리를 해결했다고 주장하는 것이 아니라, "본질"을 최종적인 답으로 보는 기존의 사고방식이 막다른 길이었음을 시사합니다. 대상을 구성하는 부분들로 초점을 옮김으로써, 우리는 사물들이 왜 그러한 방식으로 존재하는지를 이해하는 더 명확하고 상세한 방법을 열 수 있습니다.