The ultimacy of essence
本論文は、本質性の究極性に関する近年の3つの説明が真に究極的な説明を提供できていないことを批判し、その実行可能な代替案として、内在性の様相論的説明を提案するものである。
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哲学の静かな片隅において、思想家たちが「あるものがそれ自体であるとは真にどういうことか」を問うとき、ある特定の種類の問いが長く支配してきました。科学者が水滴を調査している場面を想像してみてください。彼らは、その水滴が水素と酸素でできていると指摘することで、その振る舞いを説明できます。しかし、哲学者はより深い問いを投げかけます。なぜ水はこれらの元素でできていなければならないのか？ なぜ水が他の何かであることは不可能なのか？ この探究の筋道は「本質（essence）」という概念へと導きます。本質とは、あらゆる対象がその核心となる性質、すなわち、それがそれであることを定義する一連の特徴を持っているという考えであり、それなしではその対象は存在し得なくなるというものです。もし本質を取り除けば、その対象は消滅します。何十年もの間、多くの哲学者は、あるものをその本質を指し示すことによって説明することが、理解への道の終着点であると考えてきました。彼らは、「これは水がH2Oである性質を持つから水である」と言えば、道の終端に到達したのだと考えていました。そこには、これ以上問うべき「なぜ」は存在しないのです。本質が持つ究極的で揺るぎない力に対するこの信念は、私たちの現実、必然性、そして世界の構造そのものに対する考え方を形作ってきました。
しかし、グラツ大学のダニエル・ノイマンによる最近の論文は、この長年保持されてきた確信に異議を唱えています。ノイマンは、本質が存在しないと主張しているのではなく、私たちが通常、本質を説明する方法に欠陥があるのだと主張しています。彼は、本質に基づく説明が「究極の」答えであると主張するとき、私たちは実際には埋めるべきステップを飛ばしているのだと示唆しています。この論文は、本質的な説明が真に最終的で答えを必要としないものであることを証明しようとする、3つの異なる現代的な試みを概観しています。それぞれのケースにおいて、ノイマンは論理の綻びを見出しています。彼は、これらの説明が究極的であることに失敗しているのは、自ら認めることのない隠れた仮定や循環論法に依存しているからだと論じています。探究を止める代わりに、これらの説明は、その本質自体が何から成っているのかというさらなる問いへの扉を開いてしまっています。
ノイマンが検討する最初の見解は、スピネリという哲学者のものですが、彼は、本質が究極的であるのは、それが対象を定義する上で即座に関連しているからだと示唆しています。考え方は、ソクラテスがなぜ人間であるのかと問われれば、答えは単に、人間であることが彼のアイデンティティにとって最も関連性の高い事柄である、というものです。スピネリは、「人間であること」自体が何でできているかを問う必要はないと主張します。なぜなら、ソクラテスを理解するために、その「人間であること」が何であるかを理解する必要はないからです。それは、すべての人々に共有される普遍的な概念なのか、それとも独特で個別の現実の断片なのか？ その答えは、ソクラテス自身の性質を変えてしまいます。本質が何でできているかを問うことを拒むことで、スピネリの見解は不完全なままとなります。それは道の終わりであるふりをしていますが、実際には真の目的地にわずかに届かないところで止まっているのです。
2番目のアプローチは、ヴァルナーとヴァイディヤによって提案されたもので、本質を直接的に必然性と結びつけようとするものです。彼らは、あるものが対象にとって本質的であるならば、それはその対象が存在するあらゆる可能世界において真実でなければならないと主張します。彼らの見解では、本質は物事を必然にする性質を持っていることが、単にその性質の一部なのです。彼らは、このつながりは、宇宙のルールのように、ただ存在するだけの、説明の必要のない基本的事実であると主張しています。ノイ曼は、これが不十分であると考えています。彼は、単に「本質は物事を必然にする」と言うだけでは、それがどのように起こるのかを説明していないと論じています。それは、鍵の形状や錠前の仕組みを一度も説明することなく、「鍵だから鍵が開く」と言うようなものです。このつながりを原始的で説明不可能な公理として扱うことで、著者は本質自体の性質を説明するという困難な作業を回避しています。彼らは底に到達したと主張していますが、ノイマンは、彼らが単にさらなる掘削を止めるための壁を築いただけであると示唆しています。
3番目の見解は、グレイジャーによるもので、説明がそれ自体に対して繰り返すことができない場合、その説明は究極的であると論じています。例えば、要素を一つだけ持つ集合にとって、その要素を含むことは本質的です。グレイジャーは、その集合が「容器であること」は本質的ではないと言います。つまり、説明は第一段階で止まるのです。ノイマンは、この分離は人工的なものだと反論します。集合がなぜその要素を含むのかを理解するためには、容器としての集合の性質を理解しなければなりません。もし容器の性質を無視すれば、その集合がなぜそのように存在するのかを完全に説明することはできません。その説明は、本質をそれたらしめている特徴そのものを無視しているため、究極的であることに失敗しているのです。
これら3つの本質的な性質を擁護しようとする試みが不十分であることを示した上で、ノイマンは異なる道を提案しています。彼は、本質と呼ばれる神秘的で分離された実体を探すのではなく、対象の「部分」に目を向けることを提案しています。彼は「内在的必然性（intrinsic necessity）」という概念を導入しています。この見解では、ある対象が本質的にそうであるのは、それを構成する部分があるからです。例えば、要素を一つだけ持つ集合が存在し、その要素を含むのは、その要素が集合の一部だからです。必然性は、全体と部分の間の関係から生じるのであり、それらの上に漂う魔法のような本質から来るのではありません。もしその部分を取り除けば、全体は存在しなくなります。このアプローチにより、説明不可能な「本質」を必要とせずに、なぜ物事が必然であるのかを説明することができます。私たちは、部分について、そしてその部分のまた部分について、問い続けることができるのです。
ノイマンは、この見解が説明のあり方を変えることを認めています。最終的で不変の答えの代わりに、私たちは部分間の連鎖を手に入れます。これは一部の人には、決定力に欠けると感じられるかもしれませんが、ノイマンはそれがより誠実なものであると論じています。それは、私たちの理解が抽象的で説明不可能な規則ではなく、世界を構成する具体的なものの上に築かれていることを認めるものです。彼は、対象にとっての内在的なもの、つまりその対象のパーツによって何が成されているかに焦点を当てることで、探究の終わりに達したふりをすることなく、必然性を説明できると示唆しています。この論文は、存在の謎を解明したと主張しているのではなく、本質を「最終的な答え」として捉える古い考え方が、行き止まりであったことを示唆しているのです。対象を構成する部分へと焦点を移すことで、物事がなぜそのようになっているのかを理解するための、より明確で詳細な方法が開かれるのです。
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