Making the Buddhacarita visible: visual translation, sacred temporality, and Buddhist visual vulture in contemporary Bali

In de stille dorpjes van Bali, Indonesië, beoefenen kunstenaars al heel lang een unieke manier om verhalen te vertellen door middel van schilderkunst. Ze tekenen niet simpelweg een afbeelding van een enkel moment, zoals een foto. In plaats daarvan creëren ze lange, horizontale rollen waarbij een verhaal zich over het gehele oppervlak ontvouwt. In deze traditie, bekend als Kamasan-schilderkunst, kan één enkele afbeelding een personage laten zien aan het begin van een reis, midden in een strijd, en aan het einde van een dag, allemaal tegelijkertijd. Deze methode stelt kijkers in staat om het hele verhaal in één oogopslag te zien, in plaats van het woord voor woord te lezen. Eeuwenlang hebben deze rollen hindoeïstische epen uit de oudheid afgebeeld, maar in 2024 bracht een nieuwe opdracht een ander soort verhaal naar deze eeuwenoude stijl: het leven van de Boeddha.

Dit recente project biedt een zeldzaam inkijkje in hoe religieuze verhalen worden getransformeerd van woorden naar beelden. Geleerden bestuderen al lang hoe boeddhistische teksten worden geïllustreerd, waarbij ze vaak aannemen dat schilders simpelweg de tekst op canvas kopiëren. Een nieuwe studie door Siaw Hung Ng suggereert echter dat het proces veel creatiever is. De onderzoeker volgde een traditionele Balinese schilder terwijl hij een enorme rol maakte, ongeveer 1,5 meter hoog en 8 meter lang, gebaseerd op de Buddhacarita, een oud Sanskriet gedicht over het leven van de Boeddha. Door de kunstenaar aan het werk te zien, hem te interviewen en zijn schetsen te vergelijken met het uiteindelijke schilderij, onthult de studie dat de kunstenaar het verhaal niet alleen illustreerde. Hij vormde het actief om, waarbij hij een lineaire tijdlijn van gebeurtenissen veranderde in een enkele, heilige ruimte waar het verleden, het heden en de toekomst samen bestaan.

Het verhaal dat de kunstenaar wilde vertellen, is het leven van Siddhartha Gautama, die de Boeddha werd. De oorspronkelijke tekst, geschreven meer dan tweeduizend jaar geleden, beschrijft zijn leven in een rechte lijn: hij wordt geboren, hij groeit op, hij verlaat zijn paleis, hij bereikt verlichting, hij onderwijst, en uiteindelijk gaat hij dood. Dit is hoe de meeste mensen een biografie begrijpen. Maar toen de Balinese schilder aan zijn werk begon, maakte hij een reeks bewuste keuzes die de beleving van het verhaal veranderden. Hij behandelde de tekst niet als een script dat exact gevolgd moet worden. In plaats daarvan behandelde hij het als een bron van betekenis die vertaald moest worden naar een visuele taal die de lokale bevolking kon begrijpen en voelen.

Een van de meest opvallende veranderingen die de kunstenaar aanbracht, betrof de wijze waarop de Boeddha als baby wordt afgebeeld. In de tekst wordt de Boeddha als een zuigeling geboren. In de schildering wordt de pasgeborene echter afgebeeld met het lichaam van een volwassene. Hij staat rechtop, met de proporties van een volwassen man, en maakt een gebaar van uiterste zelfverzekerdheid. De kunstenaar legde uit dat hij dit deed omdat hij geloofde dat de Boeddha niet slechts een baby was die later verlicht zou worden; hij geloofde dat de Boeddha op het moment van zijn geboorte al volledig verlicht was. Door de baby als een volwassene te schilderen, liet hij de tijdlijn instorten. Hij liet het begin van het leven en het einde van de spirituele reis tegelijkertijd plaatsvinden. Dit is geen fout of een gebrek aan vaardigheid; het is een visuele manier om te zeggen dat de wijsheid van de Boeddha vanaf het allereerste begin aanwezig was.

De kunstenaar veranderde ook de manier waarop het verhaal over de rol beweegt. In een boek lees je de ene pagina, en dan de volgende. In de rol gebruikte de kunstenaar een techniek genaamd "continue narratieve" (doorlopende vertelling). Dit betekent dat hetzelfde personage meerdere keren in dezelfde afbeelding kan verschijnen, terwijl hij verschillende dingen doet op verschillende momenten. De rol is horizontaal uitgelijnd, zodat je er langs kunt lopen en het verhaal van links naar rechts ziet ontvouwen. Maar de kunstenaar gebruikte ook de verticale ruimte om iets diepers te tonen. Hij plaatste de Boeddha hoger op het canvas dan de andere mensen. De goden en hemelse wezens bevinden zich aan de bovenkant, terwijl koningen en gewone mensen zich aan de onderkant bevinden. Deze ordening laat niet alleen zien wie belangrijk is; het toont een spirituele hiërarchie. Hoe hoger je kijkt, hoe dichter je bij het heilige bent. Dit creëert het gevoel dat het verhaal niet alleen in de geschiedenis plaatsvindt, maar plaatsvindt in een tijdloze, spirituele sfeer.

Nog een belangrijke verandering heeft betrekking op de witte parasols die in de schildering verschijnen. In de tekst zijn dit slechts details van de scène. In de schildering maakte de kunstenaar ze veel groter en plaatste hij ze direct boven het hoofd van de Boeddha. Terwijl de kunstenaar aan het werk was, maakte hij deze parasols steeds groter en centraler. Ze werden een visueel signaal dat de kijker vertelde: "Kijk hier. Dit is het heilige centrum." Door deze objecten te vergroten, leidde de kunstenaar het oog van de kijker en creëerde hij een gevoel van autoriteit rond de Boeddha dat de tekst alleen niet bood. Ook de menigte mensen rond de Boeddha werd geherstructureerd. In plaats van een rommelige, drukke scène, groepeerde de kunstenaar de mensen in duidelijke clusters, die allemaal naar de Boeddha gericht waren. Dit veranderde de menigte in een visuele expressie van devotie, die laat zien hoe iedereen verbonden is met de centrale figuur.

De studie concludeerde dat deze veranderingen niet willekeurig waren. Ze waren het resultaat van een diep gesprek tussen de kunstenaar en de tekst. De kunstenaar las het verhaal vele malen, zowel in Oud-Javaanse als in Indonesische vertalingen, en besliste welke delen het belangrijkst waren om te tonen. Hij liet lange beschrijvingen van het hofleven of complexe filosofische debatten weg omdat deze moeilijk te schilderen waren en minder belangrijk waren voor de spirituele boodschap. Hij concentreerde zich in plaats daarvan op de grote momenten: geboorte, verlichting, onderricht en dood. Maar zelfs in deze momenten veranderde hij de regels van de tijd. In de scène van de dood van de Boeddha, bekend als nirvana, herpositioneerde de kunstenaar de liggende Boeddha naar het bovenste gedeelte van het picturale veld. Hoewel de tekst beschrijft dat de Boeddha op zijn rechterzijde ligt met zijn hoofd naar het noorden gericht, verhief de kunstenaar deze figuur om conventionele ruimtelijke verwachtingen te doorbreken en de visuele expressie van transcendentie te versterken. Deze visuele keuze suggereert dat de dood geen einde is, maar een overgang naar iets hogers. De Boeddha is nog steeds aanwezig, ook al is hij overleden. De schildering maakt het idee van transcendentie zichtbaar.

Dit proces van het veranderen van het verhaal is wat de onderzoeker "visuele vertaling" noemt. Het gaat niet alleen om het omzetten van woorden in beelden. Het gaat om het omzetten van een verhaal in een vorm van kennis die gevoeld en gezien kan worden. De kunstenaar gebruikte de instrumenten van zijn traditie — de platte stijl, het gebruik van minerale pigmenten en gegestileerde motieven — om een nieuwe manier te creëren om het leven van de Boeddha te begrijpen. Het resultaat is een rol die je niet alleen vertelt wat er is gebeurd; het laat je de heiligheid van het verhaal ervaren. Wanneer je naar de rol kijkt, zie je niet een opeenvolging van gebeurtenissen die lang geleden plaatsvonden. Je ziet een wereld waar het begin en het einde met elkaar verbonden zijn, waar het heilige altijd aanwezig is, en waar het verhaal nu leeft.

De rol werd vervolgens in een museum tentoongesteld, wat een extra laag aan de betekenis toevoegde. In een tempel zou een dergelijke schildering gebruikt kunnen worden voor gebed. In een museum wordt het een stuk cultureel erfgoed waar mensen van kunnen leren. De studie suggereert dat deze verschuiving belangrijk is. Het laat zien dat religieuze verhalen niet vastliggen in het verleden. Ze worden voortdurend herbouwd en opnieuw verbeeld door kunstenaars en gemeenschappen. De Balinese schilder heeft niet alleen een oud verhaal bewaard; hij heeft een nieuw verhaal gecreëerd dat mensen vandaag de dag aanspreekt. Door de eeuwenoude tekst te combineren met de lokale kunststijl, maakte hij het leven van de Boeddha toegankelijk voor een modern publiek.

Het onderzoek concludeert dat deze vorm van kunst een krachtige manier is om kennis te creëren. Het laat zien dat beelden dingen kunnen doen die woorden niet kunnen. Een boek kan je vertellen dat de Boeddha werd geboren en daarna stierf. Een schildering kan je laten zien dat zijn geboorte en zijn dood deel uitmaken van dezelfde heilige cyclus. Het kan je laten zien dat het verleden en het heden met elkaar verbonden zijn. Het werk van de kunstenaar bewijst dat visuele kunst niet slechts een decoratie voor religieuze teksten is. Het is een manier van denken, een manier van begrijpen en een manier om het verhaal levend te houden. Door middel van deze rol wordt het oude leven van de Boeddha niet alleen herinnerd; het wordt gezien, gevoeld en ervaren als een levende aanwezigheid.