Making the Buddhacarita visible: visual translation, sacred temporality, and Buddhist visual vulture in contemporary Bali

In den stillen Dörfern von Bali, Indonesien, praktizieren Künstler schon seit langem eine einzigartige Art, Geschichten durch Malerei zu erzählen. Sie zeichnen nicht einfach das Bild eines einzelnen Augenblicks, wie eine Fotografie. Stattdessen erschaffen sie lange, horizontale Schriftrollen, bei denen sich eine Geschichte über die gesamte Oberfläche entfaltet. In dieser Tradition, die als Kamasan-Malerei bekannt ist, kann ein einzelnes Bild einen Charakter zu Beginn einer Reise, mitten in einer Schlacht und am Ende eines Tages gleichzeitig zeigen. Diese Methode ermöglicht es den Betrachtern, die ganze Geschichte auf einen Blick zu erfassen, anstatt sie Wort für Wort zu lesen. Seit Jahrhunderten stellen diese Rollen alte hinduistische Epen dar, doch im Jahr 2024 brachte eine neue Beauftragung eine andere Art von Geschichte in diesen antiken Stil: das Leben des Buddha.

Dieses jüngste Projekt bietet einen seltenen Einblick darin, wie religiöse Geschichten von Worten in Bilder transformiert werden. Gelehrte haben lange untersucht, wie buddhistische Texte illustriert werden, wobei sie oft davon ausgingen, dass Maler lediglich den Text auf die Leinwand kopieren. Eine neue Studie von Siaw Hung Ng legt jedoch nahe, dass der Prozess weitaus kreativer ist. Der Forscher begleitete einen traditionellen balinesischen Maler bei der Erstellung einer massiven Schriftrolle, die etwa 1,5 Meter hoch und 8 Meter lang ist und auf der Buddhacarita basiert, einem alten Sanskrit-Gedicht über das Leben des Buddha. Durch die Beobachtung der Arbeit des Künstlers, das Interview mit ihm und den Vergleich seiner Skizzen mit dem fertigen Gemälde zeigt die Studie, dass der Künstler die Geschichte nicht nur illustriert hat. Er hat sie aktiv umgestaltet und einen linearen Zeitstrahl von Ereignissen in einen einzigen, heiligen Raum verwandelt, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammen existieren.

Die Geschichte, die der Künstler zu erzählen vorgab, ist das Leben von Siddhartha Gautama, der zum Buddha wurde. Der ursprüngliche Text, der vor über zweitausend Jahren geschrieben wurde, beschreibt sein Leben in einer geraden Linie: Er wird geboren, er wächst auf, er verlässt seinen Palast, er erlangt die Erleuchtung, er lehrt und schließlich stirbt er. So verstehen die meisten Menschen eine Biografie. Doch als der balinesische Maler mit seiner Arbeit begann, traf er eine Reihe bewusster Entscheidungen, die die Art und Weise veränderten, wie die Geschichte erlebt wird. Er behandelte den Text nicht als ein Skript, dem exakt zu folgen ist. Stattdessen behandelte er ihn als eine Quelle der Bedeutung, die in eine visuelle Sprache übersetzt werden musste, die die lokale Bevölkerung verstehen und fühlen konnte.

Eine der auffälligsten Änderungen, die der Künstler an der Darstellung des Buddha als Baby vornahm, betrifft die Art, wie der Buddha als Säugling gezeigt wird. Im Text wird der Buddha als ein Säugling geboren. In der Malerei wird der Neugeborene jedoch mit dem Körper eines Erwachsenen dargestellt. Er steht aufrecht, mit den Proportionen eines erwachsenen Mannes, und vollzieht eine Geste höchster Zuversicht. Der Künstler erklärte, dass er dies tat, weil er glaubte, dass der Buddha nicht nur ein Baby sei, das später erleuchtet werden würde; er glaubte, dass der Buddha bereits in dem Moment, in dem er geboren wurde, voll erleuchtet war. Indem er das Baby als Erwachsenen malte, kollabierte er den Zeitstrahl. Er ließ den Beginn des Lebens und das Ende der spirituellen Reise zur gleichen Zeit geschehen. Dies ist kein Fehler oder mangelndes Geschick; es ist eine visuelle Art zu sagen, dass die Weisheit des Buddha von Anfang an präsent war.

Der Künstler änderte auch, wie die Geschichte über die Schriftrolle wandert. In einem Buch liest man eine Seite, dann die nächste. In der Schriftrolle nutzte der Künstler eine Technik namens „kontinuierliche Erzählweise“. Das bedeutet, dass dieselbe Figur mehrmals im selben Bild erscheinen kann, während sie zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Dinge tut. Die Schriftrolle ist horizontal angelegt, sodass man an ihr entlanggehen und sehen kann, wie sich die Geschichte von links nach rechts entfaltet. Aber der Künstler nutzte auch den vertikalen Raum, um etwas Tieferes zu zeigen. Er platzierte den Buddha höher auf der Leinwand als die anderen Menschen. Die Götter und himmlischen Wesen befinden sich oben, während Könige und gewöhnliche Menschen unten sind. Diese Anordnung zeigt nicht nur, wer wichtig ist; sie zeigt eine spirituelle Hierarchie. Je höher man blickt, desto näher ist man dem Heiligen. Dies erzeugt das Gefühl, dass die Geschichte nicht nur in der Geschichte geschieht, sondern in einem zeitlosen, spirituellen Reich.

Eine weitere wesentliche Änderung betrifft die weißen Sonnenschirme, die in der Malerei erscheinen. Im Text sind dies lediglich Details der Szene. In der Malerei machte der Künstler sie viel größer und platzierte sie direkt über dem Kopf des Buddha. Während der Künstler arbeitete, machte er diese Sonnenschirme immer größer und zentraler. Sie wurden zu einem visuellen Signal, das dem Betrachter sagte: „Schau hierher. Dies ist das heilige Zentrum.“ Durch die Vergrößerung dieser Objekte leitete der Künstler das Auge des Betrachters und schuf eine Aura der Autorität um den Buddha, die der Text allein nicht bot. Auch die Menge der Menschen um den Buddha herum wurde neu arrangiert. Anstatt einer unordentlichen, gedrängten Szene gruppierte der Künstler die Menschen in deutliche Cluster, die alle zum Buddha hin ausgerichtet waren. Dies verwandelte die Menge in einen visuellen Ausdruck der Hingabe und zeigte, wie alle mit der zentralen Figur verbunden sind.

Die Studie fand heraus, dass diese Änderungen nicht zufällig waren. Sie waren das Ergebnis eines tiefen Dialogs zwischen dem Künstler und dem Text. Der Künstler las die Geschichte viele Male, sowohl in altjavanesischen als auch in indonesischen Übersetzungen, und entschied, welche Teile es am wichtigsten waren, darzustellen. Er ließ lange Beschreibungen des höfischen Lebens oder komplexe philosophische Debatten weg, da diese schwer zu malen und für die spirituelle Botschaft weniger wichtig waren. Er konzentrierte sich stattdessen auf die großen Momente: Geburt, Erleuchtung, Lehre und Tod. Doch selbst in diesen Momenten änderte er die Regeln der Zeit. In der Szene des Todes des Buddha, bekannt als Nirvana, positionierte der Künstler den liegenden Buddha in Richtung des oberen Teils des Bildfeldes. Während der Text beschreibt, dass der Buddha auf seiner rechten Seite liegt, wobei sein Kopf nach Norden zeigt, hob der Künstler diese Figur an, um konventionelle räumliche Erwartungen zu durchbrechen und den visuellen Ausdruck der Transzendenz zu stärken. Diese visuelle Wahl deutet darauf hin, dass der Tod kein Ende ist, sondern ein Übergang zu etwas Höherem. Der Buddha ist immer noch präsent, obwohl er verstorben ist. Die Malerei macht die Idee der Transzendenz sichtbar.

Dieser Prozess der Veränderung der Geschichte ist das, was der Forscher als „visuelle Übersetzung“ bezeichnet. Es geht nicht nur darum, Worte in Bilder zu verwandeln. Es geht darum, eine Geschichte in eine Form von Wissen zu verwandeln, das gefühlt und gesehen werden kann. Der Künstler nutzte die Werkzeuge seiner Tradition – den flachen Stil, die Verwendung von Mineralpigmenten und konventionalisierte Motive –, um eine neue Art des Verständnisses des Lebens des Buddha zu schaffen. Das Ergebnis ist eine Schriftrolle, die einem nicht nur erzählt, was passiert ist; sie lässt einen die Heiligkeit der Geschichte erleben. Wenn man die Schriftrolle betrachtet, sieht man nicht eine Abfolge von Ereignissen, die vor langer Zeit stattfanden. Man sieht eine Welt, in der Anfang und Ende miteinander verbunden sind, in der das Heilige immer präsent ist und in der die Geschichte genau jetzt lebendig ist.

Die Schriftrolle wurde dann in einem Museum ausgestellt, was ihrer Bedeutung eine weitere Ebene verlieh. In einem Tempel könnte eine solche Malerei zum Gebet verwendet werden. In einem Museum wird sie zu einem Stück Kulturerbe, von dem Menschen lernen können. Die Studie legt nahe, dass dieser Wandel wichtig ist. Sie zeigt, dass religiöse Geschichten nicht in der Vergangenheit festgeschrieben sind. Sie werden ständig von Künstlern und Gemeinschaften neu aufgebaut und neu interpretiert. Der balinesische Maler hat nicht nur eine alte Geschichte bewahrt; er hat eine neue geschaffen, die Menschen heute anspricht. Durch die Kombination des antiken Textes mit dem lokalen Kunststil machte er das Leben des Buddha für ein modernes Publikum zugänglich.

Die Forschung kommt zu dem Schluss, dass diese Art von Kunst eine kraftvolle Methode zur Wissensgenerierung ist. Sie zeigt, dass Bilder Dinge tun können, die Worte nicht können. Ein Buch kann dir sagen, dass der Buddha geboren wurde und dann starb. Eine Malerei kann dir zeigen, dass seine Geburt und sein Tod Teil desselben heiligen Zyklus sind. Sie kann dir zeigen, dass Vergangenheit und Gegenwart miteinander verbunden sind. Das Werk des Künstlers beweist, dass visuelle Kunst nicht nur eine Dekoration für religiöse Texte ist. Sie ist eine Art des Denkens, eine Art des Verstehens und eine Art, die Geschichte lebendig zu halten. Durch diese Schriftrolle wird das antike Leben des Buddha nicht nur erinnert; es wird als lebendige Präsenz gesehen, gefühlt und erfahren.